782.由神那里从天而降的新耶路撒冷(启示录21章)是指一个新教会，因为耶路撒冷是迦南地的都城，圣殿和祭祀都在那里，那里也举行祭祀，因而举行神性敬拜本身；全地的每个男丁都被吩咐一年三次去参加敬拜；还因为主在耶路撒冷，在它的圣殿中教导人，后来又在那里荣耀了祂的人身。这就是为何“耶路撒冷”表示教会。“耶路撒冷”是指教会，这一点可从旧约中关于主要建立新教会的预言清楚看出来，因为在那里，它被称为“耶路撒冷”。

此处只引用这些经文，凡具有内在理性的人都可以从中看到，那里的“耶路撒冷”是指教会。以下经文就足够了；以赛亚书：

看哪，我创造新天新地，从前的事不再被记念。看哪，我创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐；我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。那时，豺狼必与羊羔同食；它们必不在我的整个圣山上作恶。(以赛亚书65:17-19, 25)

又：

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧。那时，列族必见你的公义，众王必见你的荣耀，你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为王冕。耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里；人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你也必称为蒙找着的，不被撇弃的城。(以赛亚书62:1-4, 11-12)

又：

锡安啊，醒来，醒来；披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为从今以后，未受割礼和不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊，抖下尘土；起来坐下。到那日，我的百姓必知道我的名，因为那说话的就是我；看哪，是我。耶和华安慰了祂的百姓；祂救赎了耶路撒冷。(以赛亚书52:1, 2, 6, 9)

西番雅书：

锡安的女子啊，应当歌唱；耶路撒冷的女子啊，要满心快乐；以色列的王在你中间；你必不再惧怕灾祸；祂必因你欢欣喜乐，安息于你的爱，且因你喜乐欢唱；我必使你们在地上的众民中有名声，得称赞。(西番雅书3:14-17, 20)

以赛亚书：

你的救赎主耶和华如此说，对耶路撒冷说，你必有人居住。(以赛亚书44:24, 26)

撒迦利亚书：

耶和华如此说：我要回锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城，万军之耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3, 20-23)

约珥书：

那时，你们就知道我是耶和华你们的神，住在锡安我的圣山，耶路撒冷必成为圣；到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:17-21)

以赛亚书：

在那日，耶和华的苗必华美荣耀，那时，剩在锡安和留在耶路撒冷的，就是凡录在耶路撒冷的生命册上的，必称为圣。(以赛亚书4:2, 3，4)

弥迦书：

末后的日子，耶和华家的山必坚立于众山之顶；因为教义必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。(弥迦书4:1, 2, 8)

耶利米书：

那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族必为耶和华的名聚集到耶路撒冷；他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。(耶利米书3:17)

以赛亚书：

看看锡安，我们制定节期的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不拆散的帐幕；其橛子永不拔出；其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)

在其它地方也是如此(如以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14; 撒迦利亚书12:3, 6-10; 14:8, 11, 12, 21; 玛拉基书3:4; 诗篇122:1-7; 137:5-6)。

在刚才引用的这些经文中，“耶路撒冷”是指主即将建立的教会，而不是指犹太人居住的耶路撒冷，这一点从引用的这些经文描述它的细节明显看出来；如，耶和华神要创造新天新地，然后创造耶路撒冷；她必作为华冠和王冕；她必被称为圣，真理的城，耶和华的宝座，安静的居所，不拆散的帐幕；豺狼必与羊羔同食；那里的大山要滴甜酒，小山要流奶子，耶路撒冷必存到代代，以及其它许多东西。论到那里的百姓，经上也说，他们是圣的，每个人都被记在生命册上，被称为耶和华的赎民。此外，所有这些经文都论述了主的降临，尤其论述了祂的第二次降临，那时耶路撒冷将是那里所描述的样子；因为在此之前，她没有婚嫁，也就是说，没有成为羔羊的新妇和妻子，如新耶路撒冷在启示录中被宣布的那样。

但以理书中的“耶路撒冷”是指前教会(即当今教会或现存教会)，那里对它的开始描述如下：

你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。六十二个七之后，正在艰难的时候，它连街带濠都必恢复并建造。(但以理书9:25)

但那里以这些话描述了它的结束：

荒凉最终必临到那可憎的鸟身上；直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:27)

主在马太福音中如此描述这结束：

你们看见先知但以理所预言的那荒凉的可憎站在圣地的时候，读者须要会意。(马太福音24:15)

在上述经文中，“耶路撒冷”不是指犹太人居住的耶路撒冷，这一点可从圣言中的许多地方看出来，在那里，经上说它完全迷失了，注定被毁灭(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17-34; 8:6-22; 9:10-22; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4章; 5:9-17; 12:8, 19; 15:6-8; 16; 23; 马太福音23:37, 38; 路加福音19:41-44; 21:20- 22; 23:28-30; 除此之外还有其它许多经文)；也可参看耶路撒冷被称为“所多玛”的经文(如以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48; 以及其它地方)。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。