782.由神那里从天而降的新耶路撒冷（启示录21章）表示新教会，原因在于，耶路撒冷是迦南地的都城，圣殿和祭祀的圣坛就在那里，并且一年三次在那里举行拜神仪式，届时全地的所有男子都要参加；还因为主就在耶路撒冷，在它的圣殿中施行教导，后来也是在那里荣耀了祂的人性。这就是为何“耶路撒冷”表教会的原因。“耶路撒冷”表教会，这一点从旧约中关于主建立新教会的预言显而易见，因为它在预言中被称为“耶路撒冷”。
　　只需引用经文本身，拥有内在理智者就能明白，“耶路撒冷”表教会。经文如下：
　　看哪，我造新天新地，从前的事不再被记念。看哪，我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐；我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。那时，豺狼必与羊羔同食；在我圣山的遍处，它们都不伤人、不害物。(以赛亚65:17-19, 25)
　　我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。那时，列国必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为王冕。耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。看哪，你的拯救者来到；看哪，他的赏赐在他那里；人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你也必称为被眷顾不撇弃的城。(以赛亚 62:1-4, 11-12)
　　锡安啊，兴起！兴起！披上你的能力。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的，必不再进入你中间。耶路撒冷啊，要抖下尘土，起来坐在位上！到那日，我的百姓必知道我的名，因为说这话的就是我；看哪，是我！耶和华安慰了他的百姓，救赎了耶路撒冷。 (以赛亚52:1, 2, 6, 9)
　　锡安的女子啊，应当歌唱！耶路撒冷的女子啊，应当满心欢喜快乐！以色列的王耶和华在你中间，你必不再惧怕灾祸；他必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐欢唱；我必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。(西番雅书 3:14-17, 20)
　　你的救赎主耶和华如此说，耶路撒冷必有人居住。(以赛亚44:24, 26)
　　耶和华如此说：我必回到锡安，住在耶路撒冷中；耶路撒冷必称为真理的城，耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3, 20-23)
　　那时你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山，耶路撒冷必成为圣；到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。耶路撒冷必存到万代。(约珥书3:17-21)
　　到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。主以公义的灵，和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净，那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，必称在耶路撒冷生命册上记名的为圣。(以赛亚4:2, 3，4)
　　末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。(弥迦书4:1, 2, 8)
　　那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集；他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。(耶利米书3:17)
　　你要看锡安──我们守圣节的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕；橛子永不拔出；绳索一根也不折断。(以赛亚33:20)（还有别处，见于以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14;撒迦利亚书12:3, 6-10; 14:8, 11, 12, 21; 玛拉基书 3:4; 诗篇122:1-7; 137:4-6）
　　在此，“耶路撒冷”表主即将建立的教会，并非指犹太人所居住的耶路撒冷，这一点从引用的经文所描述的细节明显可知。例如，耶和华神要造新天新地，那时，也要造耶路撒冷，她必作为华冠和王冕；她必被称为圣和真理的城，耶和华的宝座，安静的居所，为不挪移的帐幕。还说，豺狼必与羊羔同食；大山要滴甜酒，小山要流奶子，它必存到万代等等。论及她的百姓则说，他们圣洁，每个人都被记在生命册上，被称为耶和华所救赎的。此外，所有这些经文都在阐述主的到来，尤其祂的第二次降临，届时会有如此处所描述的耶路撒冷；因为之前她没有婚嫁，即没有成为新娘和羔羊的妻，如在启示录中所描述的新耶路撒冷那样。
　　先前的教会(即当今教会)在但以理书中以“耶路撒冷”来表示，以下经文描述了它的初期：
　　你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。(但以理书9:25)
　　以下经文则描述了它的末期：
　　最后那行毁坏可憎的如飞而来；并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。(但以理书 9:27)
　　主在马太福音中的话指的就是最后这段经文：
　　你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。(马太 24:15)
　　上述经文中的“耶路撒冷”并非表示犹太人所居的耶路撒冷，这一点从说它已完全丧失，注定被毁灭的经文可以证实（如见于耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17-34; 8:6-22; 9:10-22; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4; 5:9-17; 12:8, 19; 15:6-8; 16; 23;马太福音 23:37, 38; 路加19:41-44; 21:20- 22; 23:28-30; 除此之外的其它经文）；也可从论及“所多玛”的经文看出来（以赛亚书3:9;耶利米书 23:14;以西结书16:46, 48等等）。
　　

593.启10:1.“我又看见另一位大力的天使从天降下”表示在圣言方面的主，在此表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主。这从“大力的天使”的含义清楚可知，“大力的天使”是指圣言方面的主(对此，我们稍后会提到)。它之所以表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主，是因为主正是凭这层意义而被称为“大力”，神性真理的一切力量和一切能力都存在于并包含在它的终端，因而存在于并包含在圣言的字义中(对此，我们稍后会提到)。

由于所指的是圣言的字义，所以经上说，他看见天使“从天降下”。类似的话论及圣言，也就是神性真理；因为这圣言是从主那里通过天堂降至世界的，因此，它既适应在三层天堂里的天使的智慧，也适应在自然界的世人。因此，圣言在其最初起源上完全是神性，然后是属天的，后来是属灵的，最后是属世的。对被称为属天天使的至内层或第三层天堂的天使来说，它是属天的；对被称为属灵天使的第二层或中间天堂的天使来说，它是属灵的；对被称为属天-属世和属灵-属世的天使来说，它是属天-属世和属灵-属世的；对世人来说，它是属世的；因为只要世人活在肉体中，他们就属世地思考和说话。这就是为何每层天堂的天使都拥有圣言，但照着他们的智慧、聪明和知识(或科学)的层级而不同；尽管就其意义而言，它在每层天堂都不同，但仍是同一部圣言。因为当来自主、在圣言里面的神性本身降到至内层或第三层天堂时，它变成属天神性；当它从第三层天堂降到中间或第二层天堂时，它变成属灵神性；当它从第二层天堂降到终端或第一层天堂时，它变成属天-属世和属灵-属世的神性；当它从第一层天堂降到世界时，它变成属世神性圣言，就是诸如在字面上与我们同在的那种。从主自己发出的神性真理的这些连续衍生物，凭自创造本身开始就建立的高层事物与低层事物之间的对应关系而存在；关于这个主题，主若愿意，以后会详述。

一切力量和一切能力都在神性真理的终端中，因而在圣言的属世意义，也就是字义中，因为这层意义是包含一切内层意义，也就是属灵和属天意义的容器，如前所述；它因是容器，故也是基础，力量本身或一切力量都在基础中。因为高层事物若不停靠在它们的基础上，就会倒塌并分散。如果圣言的属灵和属天事物不停靠在它的属世意义或字义上，情况就会是这样，因为这层意义不仅支撑内层意义，还包含它们；因此，圣言或神性真理在这层意义上不仅处于其能力，还处于其完全。不过，关于这个主题，详情可参看前文，即：力量在终端中，因为神性在那里处于其完全(AE 346, 567节)。内层事物相继流入外层，甚至流入最外在或终端中，它们共存于其中(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215—9216节)；它们不仅相继流入，还在其终端中形成同步之物，按哪种次序(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)。因此，终端里面有力量和能力(AC 9836节)；因此，回应和启示在终端中给出(AC 9905, 10548节)；因此，终端比内层更神圣(AC 9824节)。由此也可知，教会教义的一切应当从圣言字义中形成并得到确认，教义也由此获得它的能力(参看AE 356节)。这就是为何经上说“从天降下的天使”是“大力”的。在圣言中，“天使”在至高意义上表示主，在相对意义上表示来自主的神性真理的一切接受者，在抽象意义上表示神性真理本身(可参看AE 130, 302节)；故此处“天使”表示圣言方面的主，因为圣言是神性真理本身。主自己在此由“天使”来表示，这一点可从本书第一章在脸和脚方面的主自己的一个类似代表清楚看出来，在那里，经上论到人子，也就是主，说：

祂的脸像日头满有力地发光，祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15, 16)