782.由神那里从天而降的新耶路撒冷(启示录21章)是指一个新教会，因为耶路撒冷是迦南地的都城，圣殿和祭祀都在那里，那里也举行祭祀，因而举行神性敬拜本身；全地的每个男丁都被吩咐一年三次去参加敬拜；还因为主在耶路撒冷，在它的圣殿中教导人，后来又在那里荣耀了祂的人身。这就是为何“耶路撒冷”表示教会。“耶路撒冷”是指教会，这一点可从旧约中关于主要建立新教会的预言清楚看出来，因为在那里，它被称为“耶路撒冷”。

此处只引用这些经文，凡具有内在理性的人都可以从中看到，那里的“耶路撒冷”是指教会。以下经文就足够了；以赛亚书：

看哪，我创造新天新地，从前的事不再被记念。看哪，我创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐；我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。那时，豺狼必与羊羔同食；它们必不在我的整个圣山上作恶。(以赛亚书65:17-19, 25)

又：

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧。那时，列族必见你的公义，众王必见你的荣耀，你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为王冕。耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里；人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你也必称为蒙找着的，不被撇弃的城。(以赛亚书62:1-4, 11-12)

又：

锡安啊，醒来，醒来；披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为从今以后，未受割礼和不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊，抖下尘土；起来坐下。到那日，我的百姓必知道我的名，因为那说话的就是我；看哪，是我。耶和华安慰了祂的百姓；祂救赎了耶路撒冷。(以赛亚书52:1, 2, 6, 9)

西番雅书：

锡安的女子啊，应当歌唱；耶路撒冷的女子啊，要满心快乐；以色列的王在你中间；你必不再惧怕灾祸；祂必因你欢欣喜乐，安息于你的爱，且因你喜乐欢唱；我必使你们在地上的众民中有名声，得称赞。(西番雅书3:14-17, 20)

以赛亚书：

你的救赎主耶和华如此说，对耶路撒冷说，你必有人居住。(以赛亚书44:24, 26)

撒迦利亚书：

耶和华如此说：我要回锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城，万军之耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3, 20-23)

约珥书：

那时，你们就知道我是耶和华你们的神，住在锡安我的圣山，耶路撒冷必成为圣；到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:17-21)

以赛亚书：

在那日，耶和华的苗必华美荣耀，那时，剩在锡安和留在耶路撒冷的，就是凡录在耶路撒冷的生命册上的，必称为圣。(以赛亚书4:2, 3，4)

弥迦书：

末后的日子，耶和华家的山必坚立于众山之顶；因为教义必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。(弥迦书4:1, 2, 8)

耶利米书：

那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族必为耶和华的名聚集到耶路撒冷；他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。(耶利米书3:17)

以赛亚书：

看看锡安，我们制定节期的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不拆散的帐幕；其橛子永不拔出；其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)

在其它地方也是如此(如以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14; 撒迦利亚书12:3, 6-10; 14:8, 11, 12, 21; 玛拉基书3:4; 诗篇122:1-7; 137:5-6)。

在刚才引用的这些经文中，“耶路撒冷”是指主即将建立的教会，而不是指犹太人居住的耶路撒冷，这一点从引用的这些经文描述它的细节明显看出来；如，耶和华神要创造新天新地，然后创造耶路撒冷；她必作为华冠和王冕；她必被称为圣，真理的城，耶和华的宝座，安静的居所，不拆散的帐幕；豺狼必与羊羔同食；那里的大山要滴甜酒，小山要流奶子，耶路撒冷必存到代代，以及其它许多东西。论到那里的百姓，经上也说，他们是圣的，每个人都被记在生命册上，被称为耶和华的赎民。此外，所有这些经文都论述了主的降临，尤其论述了祂的第二次降临，那时耶路撒冷将是那里所描述的样子；因为在此之前，她没有婚嫁，也就是说，没有成为羔羊的新妇和妻子，如新耶路撒冷在启示录中被宣布的那样。

但以理书中的“耶路撒冷”是指前教会(即当今教会或现存教会)，那里对它的开始描述如下：

你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。六十二个七之后，正在艰难的时候，它连街带濠都必恢复并建造。(但以理书9:25)

但那里以这些话描述了它的结束：

荒凉最终必临到那可憎的鸟身上；直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:27)

主在马太福音中如此描述这结束：

你们看见先知但以理所预言的那荒凉的可憎站在圣地的时候，读者须要会意。(马太福音24:15)

在上述经文中，“耶路撒冷”不是指犹太人居住的耶路撒冷，这一点可从圣言中的许多地方看出来，在那里，经上说它完全迷失了，注定被毁灭(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17-34; 8:6-22; 9:10-22; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4章; 5:9-17; 12:8, 19; 15:6-8; 16; 23; 马太福音23:37, 38; 路加福音19:41-44; 21:20- 22; 23:28-30; 除此之外还有其它许多经文)；也可参看耶路撒冷被称为“所多玛”的经文(如以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48; 以及其它地方)。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。