史威登堡神学著作

真实的基督教 #782

782.由神那里从天

782.由神那里从天而降的新耶路撒冷(启示录21章)表示新教会,原因在于,耶路撒冷是迦南地的都城,圣殿和祭祀的圣坛就在那里,并且一年三次在那里举行拜神仪式,届时全地的所有男子都要参加;还因为主就在耶路撒冷,在它的圣殿中施行教导,后来也是在那里荣耀了祂的人性。这就是为何“耶路撒冷”表教会的原因。“耶路撒冷”表教会,这一点从旧约中关于主建立新教会的预言显而易见,因为它在预言中被称为“耶路撒冷”。
  只需引用经文本身,拥有内在理智者就能明白,“耶路撒冷”表教会。经文如下:
  看哪,我造新天新地,从前的事不再被记念。看哪,我造耶路撒冷为人所喜,造其中的居民为人所乐;我必因耶路撒冷欢喜,因我的百姓快乐。那时,豺狼必与羊羔同食;在我圣山的遍处,它们都不伤人、不害物。(以赛亚65:17-19, 25)
  我因锡安必不静默,为耶路撒冷必不息声,直到他的公义如光辉发出,他的救恩如明灯发亮。那时,列国必见你的公义,列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠,在你神的掌上必作为王冕。耶和华喜悦你,你的地将要婚嫁。看哪,你的拯救者来到;看哪,他的赏赐在他那里;人必称他们为圣民,为耶和华的赎民;你也必称为被眷顾不撇弃的城。(以赛亚 62:1-4, 11-12)
  锡安啊,兴起!兴起!披上你的能力。圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服!因为从今以后,未受割礼、不洁净的,必不再进入你中间。耶路撒冷啊,要抖下尘土,起来坐在位上!到那日,我的百姓必知道我的名,因为说这话的就是我;看哪,是我!耶和华安慰了他的百姓,救赎了耶路撒冷。 (以赛亚52:1, 2, 6, 9)
  锡安的女子啊,应当歌唱!耶路撒冷的女子啊,应当满心欢喜快乐!以色列的王耶和华在你中间,你必不再惧怕灾祸;他必因你欢欣喜乐,默然爱你,且因你喜乐欢唱;我必使你们在地上的万民中有名声,得称赞。(西番雅书 3:14-17, 20)
  你的救赎主耶和华如此说,耶路撒冷必有人居住。(以赛亚44:24, 26)
  耶和华如此说:我必回到锡安,住在耶路撒冷中;耶路撒冷必称为真理的城,耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3, 20-23)
  那时你们就知道我是耶和华你们的神,且又住在锡安我的圣山,耶路撒冷必成为圣;到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子。耶路撒冷必存到万代。(约珥书3:17-21)
  到那日,耶和华发生的苗必华美尊荣,地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。主以公义的灵,和焚烧的灵,将锡安女子的污秽洗去,又将耶路撒冷中杀人的血除净,那时,剩在锡安留在耶路撒冷的,必称在耶路撒冷生命册上记名的为圣。(以赛亚4:2, 3,4)
  末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山;因为训诲必出于锡安,耶和华的言语必出于耶路撒冷。(弥迦书4:1, 2, 8)
  那时,人必称耶路撒冷为耶和华的宝座,万国必到耶路撒冷,在耶和华立名的地方聚集;他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。(耶利米书3:17)
  你要看锡安──我们守圣节的城;你的眼必见耶路撒冷为安静的居所,为不挪移的帐幕;橛子永不拔出;绳索一根也不折断。(以赛亚33:20)(还有别处,见于以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14;撒迦利亚书12:3, 6-10; 14:8, 11, 12, 21; 玛拉基书 3:4; 诗篇122:1-7; 137:4-6)
  在此,“耶路撒冷”表主即将建立的教会,并非指犹太人所居住的耶路撒冷,这一点从引用的经文所描述的细节明显可知。例如,耶和华神要造新天新地,那时,也要造耶路撒冷,她必作为华冠和王冕;她必被称为圣和真理的城,耶和华的宝座,安静的居所,为不挪移的帐幕。还说,豺狼必与羊羔同食;大山要滴甜酒,小山要流奶子,它必存到万代等等。论及她的百姓则说,他们圣洁,每个人都被记在生命册上,被称为耶和华所救赎的。此外,所有这些经文都在阐述主的到来,尤其祂的第二次降临,届时会有如此处所描述的耶路撒冷;因为之前她没有婚嫁,即没有成为新娘和羔羊的妻,如在启示录中所描述的新耶路撒冷那样。
  先前的教会(即当今教会)在但以理书中以“耶路撒冷”来表示,以下经文描述了它的初期:
  你当知道、当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。(但以理书9:25)
  以下经文则描述了它的末期:
  最后那行毁坏可憎的如飞而来;并且有忿怒倾在那行毁坏的身上,直到所定的结局。(但以理书 9:27)
  主在马太福音中的话指的就是最后这段经文:
  你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地(读这经的人须要会意)。(马太 24:15)
  上述经文中的“耶路撒冷”并非表示犹太人所居的耶路撒冷,这一点从说它已完全丧失,注定被毁灭的经文可以证实(如见于耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17-34; 8:6-22; 9:10-22; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4; 5:9-17; 12:8, 19; 15:6-8; 16; 23;马太福音 23:37, 38; 路加19:41-44; 21:20- 22; 23:28-30; 除此之外的其它经文);也可从论及“所多玛”的经文看出来(以赛亚书3:9;耶利米书 23:14;以西结书16:46, 48等等)。
  

诠释启示录 #126

126.“我就赐给你

126.“我就赐给你那生命的冠冕”表示智慧和由此而来的永恒幸福。这从“冠冕”和“生命”的含义清楚可知:“冠冕”当论及那些处于对真理和良善的知识或认知的情感之人时,是指智慧(对此,下文会详述);“生命”是指永恒的幸福,也被称为永生。此处所论述的那些处于对真理和良善的属灵情感的人拥有永恒的幸福,因为天堂通过来自圣言的真理和良善的知识被植入人。以为天堂通过其它方式被植入的人大大受骗了;因为人生来是纯属世的,具有变得属灵的官能;但他通过来自圣言的真理和照之的生活变得属灵。若没有关于主、天堂、死后生活、信、爱,和作为得救手段的其它事物的某种知识,谁能变得属灵?人若不知道这些事,就仍是属世的;一个纯属世的人与属灵的天堂天使没有任何共同之处。人有两种心智,一种是外在的,另一种是内在的。外在心智被称为属世心智,但内在心智被称为属灵心智。前一种或属世心智通过世界上的事物的知识或认知被打开,而后一种或属灵心智通过天堂里的事物的知识或认知被打开;圣言教导这些知识,教会则从圣言教导它们;当人知道它们,并照之生活时,他就通过它们变得属灵。

主在约翰福音中的话就表示这一点:

人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”表示信之真理,“灵”表示照之的生活(参看AE 71节;以及《新耶路撒冷及其属天教义》,202–209节)。如今大多数人以为他们仅凭在圣殿举行神圣敬拜,崇拜和祷告就会进入天堂;但他们当中那些不关心来自圣言的真理和良善的知识或认知,没有用这些知识充满生活和记忆的人,仍和以前一样是属世的,没有变得属灵;因为他们的神圣敬拜,崇拜和祷告不是从一个属灵源头发出的;事实上,他们的属灵心智没有通过属灵事物的知识和照之的生活被打开,而是空虚的;从空虚之物发出的敬拜只是一种属世动作,里面没有任何属灵之物。如果这些人在道德和文明生活方面是不诚实和不公义的,那么他们的神圣敬拜,崇拜和祷告就有排斥天堂,而不是如他们所以为的那样向他们打开天堂的东西在里面;因为他们的敬拜就像一个盛有正在溢出来的腐臭或肮脏东西的器皿,或像一件穿在满是溃疡的身体上的华丽衣裳;我看见成千上万这样的人被投入地狱。但那些处于真理和良善的知识,以及照之的生活之人的神圣敬拜、崇拜和祷告则完全不同;对这些人来说,这些行为讨主喜悦,因为它们是他们的灵在身体中产生的果效,或他们的信和爱的结果,因而不是纯属世的动作,而是属灵行为。由此可见,只有来自圣言的真理和良善的知识,以及照之的生活才能使人变得属灵;由此变得属灵的人能被赋予来自主的天使智慧,连同永恒的幸福。天使只从智慧,不从其它任何源头获得幸福。

“冠冕”表示智慧,是因为穿在人身上,并把他区分开来的一切事物都从人穿戴或佩戴它们的部位获得自己的含义(参看《属天的奥秘》,9827节);并且“冠冕”表示智慧,还因为它是戴在头上的;而在圣言中,“头”表示智慧,因为智慧住在那里。因此,以西结书上记着说:

我用妆饰打扮你,将镯子戴在你手上,将链子戴在你脖子上。我也将鼻环戴在你鼻子上,将耳环戴在你耳朵上,将华冠戴在你头上。(以西结书16:11, 12)

此处论述的是表示教会的耶路撒冷,就是被主建立时的那种教会及其品质;此处提到的各种妆饰在灵义上表示诸如属于教会的那类事物;每一种都从它所佩戴的部位获得自己的含义,“华冠”在此表示智慧。

至于妆饰具有表示什么,可参看《属天的奥秘》(10536, 10540节);“镯子”表示什么(AC 3103, 3105节);“链子”表示什么(AC 5320节);“鼻环”表示什么(AC 4551节);“耳环”表示什么(AC 4551, 10402节)。从来自圣言的真理和良善的知识,以及照之的生活而来的智慧同样由圣言的其它许多经文中的“冠冕”来表示(如以赛亚书28:5; 耶利米书13:18; 耶利米哀歌5:15, 16; 以西结书21:25, 26; 23:42; 撒迦利亚书6:11–14; 诗篇89:38, 39; 诗篇132:17, 18; 约伯记19:9; 启示录3:11; 4:4)。君王戴王冠的习俗来自古代,那时人们熟悉代表和有意义的符号或象征,因为他们知道“王”代表神性真理方面的主,而“冠冕”则用来表示智慧。“王”代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,1672, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5068, 6148节)。那些处于真理的人被称为“王”和“王的儿子”(参看AE 31节);由于在圣言中,那些处于真理的知识之人被称为王,并且王有王冠,所以在论述他们的这个地方,经上说他们要接受“生命的冠冕”。


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