782.由神那里从天而降的新耶路撒冷（启示录21章）表示新教会，原因在于，耶路撒冷是迦南地的都城，圣殿和祭祀的圣坛就在那里，并且一年三次在那里举行拜神仪式，届时全地的所有男子都要参加；还因为主就在耶路撒冷，在它的圣殿中施行教导，后来也是在那里荣耀了祂的人性。这就是为何“耶路撒冷”表教会的原因。“耶路撒冷”表教会，这一点从旧约中关于主建立新教会的预言显而易见，因为它在预言中被称为“耶路撒冷”。
　　只需引用经文本身，拥有内在理智者就能明白，“耶路撒冷”表教会。经文如下：
　　看哪，我造新天新地，从前的事不再被记念。看哪，我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐；我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。那时，豺狼必与羊羔同食；在我圣山的遍处，它们都不伤人、不害物。(以赛亚65:17-19, 25)
　　我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。那时，列国必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为王冕。耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。看哪，你的拯救者来到；看哪，他的赏赐在他那里；人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你也必称为被眷顾不撇弃的城。(以赛亚 62:1-4, 11-12)
　　锡安啊，兴起！兴起！披上你的能力。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的，必不再进入你中间。耶路撒冷啊，要抖下尘土，起来坐在位上！到那日，我的百姓必知道我的名，因为说这话的就是我；看哪，是我！耶和华安慰了他的百姓，救赎了耶路撒冷。 (以赛亚52:1, 2, 6, 9)
　　锡安的女子啊，应当歌唱！耶路撒冷的女子啊，应当满心欢喜快乐！以色列的王耶和华在你中间，你必不再惧怕灾祸；他必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐欢唱；我必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。(西番雅书 3:14-17, 20)
　　你的救赎主耶和华如此说，耶路撒冷必有人居住。(以赛亚44:24, 26)
　　耶和华如此说：我必回到锡安，住在耶路撒冷中；耶路撒冷必称为真理的城，耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3, 20-23)
　　那时你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山，耶路撒冷必成为圣；到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。耶路撒冷必存到万代。(约珥书3:17-21)
　　到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。主以公义的灵，和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净，那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，必称在耶路撒冷生命册上记名的为圣。(以赛亚4:2, 3，4)
　　末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。(弥迦书4:1, 2, 8)
　　那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集；他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。(耶利米书3:17)
　　你要看锡安──我们守圣节的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕；橛子永不拔出；绳索一根也不折断。(以赛亚33:20)（还有别处，见于以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14;撒迦利亚书12:3, 6-10; 14:8, 11, 12, 21; 玛拉基书 3:4; 诗篇122:1-7; 137:4-6）
　　在此，“耶路撒冷”表主即将建立的教会，并非指犹太人所居住的耶路撒冷，这一点从引用的经文所描述的细节明显可知。例如，耶和华神要造新天新地，那时，也要造耶路撒冷，她必作为华冠和王冕；她必被称为圣和真理的城，耶和华的宝座，安静的居所，为不挪移的帐幕。还说，豺狼必与羊羔同食；大山要滴甜酒，小山要流奶子，它必存到万代等等。论及她的百姓则说，他们圣洁，每个人都被记在生命册上，被称为耶和华所救赎的。此外，所有这些经文都在阐述主的到来，尤其祂的第二次降临，届时会有如此处所描述的耶路撒冷；因为之前她没有婚嫁，即没有成为新娘和羔羊的妻，如在启示录中所描述的新耶路撒冷那样。
　　先前的教会(即当今教会)在但以理书中以“耶路撒冷”来表示，以下经文描述了它的初期：
　　你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。(但以理书9:25)
　　以下经文则描述了它的末期：
　　最后那行毁坏可憎的如飞而来；并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。(但以理书 9:27)
　　主在马太福音中的话指的就是最后这段经文：
　　你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。(马太 24:15)
　　上述经文中的“耶路撒冷”并非表示犹太人所居的耶路撒冷，这一点从说它已完全丧失，注定被毁灭的经文可以证实（如见于耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17-34; 8:6-22; 9:10-22; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4; 5:9-17; 12:8, 19; 15:6-8; 16; 23;马太福音 23:37, 38; 路加19:41-44; 21:20- 22; 23:28-30; 除此之外的其它经文）；也可从论及“所多玛”的经文看出来（以赛亚书3:9;耶利米书 23:14;以西结书16:46, 48等等）。
　　

1182.启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里”表示来自圣言的对他们教义的确认与他们一起被扔进地狱。这从“强壮的天使”、“磨石”和“扔进海里”的含义清楚可知：“强壮的天使”是指在其能力中的神性真理(对此，参看AE 130, 200, 302, 593, 800节)；“磨石”是指来自圣言的对真理的确认，也指来自圣言的对虚假的确认(对此，我们稍后会提到)；“扔进海里”是指与他们一起下地狱；“海”表示地狱(可参看AE 537a—538节)。“磨石”表示两种意义上的来自圣言的确认，因为“小麦”表示良善，“细面”表示它的真理；因此，将小麦磨成细面，或将大麦磨成粗粉的“磨石”表示真理从良善中的产生，或虚假从邪恶中的产生，因而也指来自圣言的对真理或虚假的确认；这可从以下经文明显看出来。耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

此处也描述了天堂和教会的喜乐，“欢喜的声音”表示出于爱之良善的内心的欢欣，“快乐的声音”表示出于信之真理的灵魂的荣耀，因为在圣言中，“欢喜”(joy)论及良善，“快乐”(gladness)论及真理。“磨石的声音”与“欢喜的声音”具有相同的含义；“灯光”与“快乐”具有相同的含义，即出于信之真理。“磨石的声音”表示出于爱之良善的内心喜乐，因为磨石或石磨将小麦磨成细面，而“小麦”表示爱之良善，“细面”表示来自这良善的真理。

启示录的这一章也说了同样的话，即：

石磨的响声在你中间决不能再听见，灯光在你中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见。(启示录18:22–23)

这些话稍后会得到解释。以赛亚书：

要拿磨磨面，露现大腿，趟过江河。(以赛亚书47:2)

这话论及巴比伦和迦勒底；“拿磨磨面”表示从邪恶中产生虚假，并通过圣言确认它们；而“露现大腿，趟过江河”表示通过推理玷污良善。耶利米哀歌：

少年人被带去推磨，孩童在木柴下绊跌。(耶利米哀歌5:13)

“把少年人带去推磨”表示强迫那些能理解真理的人歪曲真理；“孩童在木柴下绊跌”表示强迫那些能意愿良善的人玷污良善，“推磨”是指歪曲真理，或通过圣言确认虚假，“木柴”是指良善。摩西五经：

你不可拿磨或上磨石作当头，因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)

这是以色列人的律法之一，所有这些律法都对应于属灵事物。“不可拿磨或上磨石作当头”在灵义上表示出于良善理解真理的能力必不从任何人那里被夺走，因此没有人会被剥夺良善和真理。由于这就是含义，所以经上说“因为他拿灵魂作当头”，这句话表示因此，一个人将属灵地灭亡。出埃及记：

他们都必死，直到磨坊后的婢女的长子。(出埃及记11:5)

“磨坊后的婢女的长子”表示被歪曲的属世人之信的主要事物。

马太福音：

在时代的末了，两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)

“时代的末了”是指教会的末期；“推磨的两个女人”是指那些确认真理的人和那些从圣言确认虚假的人；取去的那一个是指那些确认真理的人，而撇下的那一个是指那些确认虚假的人。福音书：

耶稣说，凡使这些信我的小子中的一个跌倒的，把驴-磨石挂在他的颈项上，沉在海的深处，对他有益。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)

“使信耶稣的小子中的一个跌倒”表示败坏那些承认主的人；“把驴-磨石挂在颈项上是有益的”表示对他来说，最好不知道任何良善和真理，只知道邪恶和虚假，这就是此处“驴-磨石”的意思；而“挂在颈项上”是指将一个人从知道良善和真理中剪除；“沉在海的深处”表示被扔进地狱。这是有益的，或最好的，因为知道良善和真理，却又败坏它们，就是亵渎。至于下面这些话是什么意思，可参看《属天的奥秘》(10462–10466节)一书中的解释：

摩西焚烧牛犊，把它磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)

(续)

现在要说一说灵人与人的交谈。许多人以为主能通过灵人与人交谈来教导人；但那些相信这一点，并渴望如此行的人没有意识到，这对他们的灵魂来说是很危险的。只要人活在世上，就其灵而言，他就在灵人中间，尽管灵人们不知道他们与人同在，人也不知道他与灵人们同在。原因在于，他们在意愿的情感上是直接结合在一起的，而在理解力的思维上是间接结合在一起的。因为人属世地思考，而灵人属灵地思考；属世和属灵的思维只通过对应构成一体；正是这通过对应构成的一体阻止了人与灵人对彼此的了解。不过，一旦灵人开始与人交谈，他们就会从自己的属灵状态中出来，进入人的属世状态，然后意识到他们与人同在，他们便与他情感的思维结合，并出于这些思维与他交谈。他们只能进入他的属世状态，因为相似的情感和由此而来的思维实现一切结合，或说在所有情况下都会产生结合，而不同的情感会带来分离。正因如此，他与同他说话的那个人必处于相同的原则，无论这些原则是真的，还是假的；此外，他搅动这些原则，或说使它们活跃起来，通过他自己的情感与人情感的结合而强烈地确认它们。这清楚表明，只有相似的灵人才能与人交谈，或明显作用于他；因为明显的作用或运作与说话是同时发生的。因此，只有狂热的灵人才能与狂热的人交谈；只有贵格会灵人才能作用于贵格会教徒，只有摩拉维亚灵人才能作用于摩拉维亚人。这同样适用于阿里乌派，苏西尼派和其它异端。

所有与人交谈的灵人都曾在世为人，并且那时就具有相同的性格。我被恩准通过反复的经历知道，情况就是这样。而荒谬的是，当一个人以为圣灵正在与他说话，或作用于他时，与他说话的这个灵人也以为他就是圣灵。对狂热灵人来说，这是很常见的。这一切事实表明，一个与灵人们交谈，或明显感觉到他们的运作之人会面临多么大的危险。人不知道自己的情感是何性质或品质，不知道它是善的，还是恶的，或它与什么样的其它情感相结合；如果他以自我聪明为骄傲，那么他里面的那个灵人就偏爱从这个源头，或从他的情感发出的一切思维；如果一个人偏爱由存在于那些不是出于纯正情感处于真理的人当中的一种火所点燃的某些原则，情况也一样。每当一个灵人出于相似的情感赞同人的思维或原则时，这一个就领着那一个，就像瞎子领瞎子一样，直到两个人都掉在坑里。以前的皮提亚人就如所描述的这样，或说具有这种性质，埃及和巴比伦的术士也是如此；他们被称为智者，因为他们与灵人对话，并清晰感觉到灵人们在他们身上的运作。但正是通过这种方式，对神的敬拜变成了对魔鬼的敬拜，教会灭亡了。因此，以色列人被禁止进行这种互动或交往，否则就被处以死刑。