782.由神那里从天而降的新耶路撒冷（启示录21章）表示新教会，原因在于，耶路撒冷是迦南地的都城，圣殿和祭祀的圣坛就在那里，并且一年三次在那里举行拜神仪式，届时全地的所有男子都要参加；还因为主就在耶路撒冷，在它的圣殿中施行教导，后来也是在那里荣耀了祂的人性。这就是为何“耶路撒冷”表教会的原因。“耶路撒冷”表教会，这一点从旧约中关于主建立新教会的预言显而易见，因为它在预言中被称为“耶路撒冷”。
　　只需引用经文本身，拥有内在理智者就能明白，“耶路撒冷”表教会。经文如下：
　　看哪，我造新天新地，从前的事不再被记念。看哪，我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐；我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。那时，豺狼必与羊羔同食；在我圣山的遍处，它们都不伤人、不害物。(以赛亚65:17-19, 25)
　　我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。那时，列国必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为王冕。耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。看哪，你的拯救者来到；看哪，他的赏赐在他那里；人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你也必称为被眷顾不撇弃的城。(以赛亚 62:1-4, 11-12)
　　锡安啊，兴起！兴起！披上你的能力。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的，必不再进入你中间。耶路撒冷啊，要抖下尘土，起来坐在位上！到那日，我的百姓必知道我的名，因为说这话的就是我；看哪，是我！耶和华安慰了他的百姓，救赎了耶路撒冷。 (以赛亚52:1, 2, 6, 9)
　　锡安的女子啊，应当歌唱！耶路撒冷的女子啊，应当满心欢喜快乐！以色列的王耶和华在你中间，你必不再惧怕灾祸；他必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐欢唱；我必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。(西番雅书 3:14-17, 20)
　　你的救赎主耶和华如此说，耶路撒冷必有人居住。(以赛亚44:24, 26)
　　耶和华如此说：我必回到锡安，住在耶路撒冷中；耶路撒冷必称为真理的城，耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3, 20-23)
　　那时你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山，耶路撒冷必成为圣；到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。耶路撒冷必存到万代。(约珥书3:17-21)
　　到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。主以公义的灵，和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净，那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，必称在耶路撒冷生命册上记名的为圣。(以赛亚4:2, 3，4)
　　末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。(弥迦书4:1, 2, 8)
　　那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集；他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。(耶利米书3:17)
　　你要看锡安──我们守圣节的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕；橛子永不拔出；绳索一根也不折断。(以赛亚33:20)（还有别处，见于以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14;撒迦利亚书12:3, 6-10; 14:8, 11, 12, 21; 玛拉基书 3:4; 诗篇122:1-7; 137:4-6）
　　在此，“耶路撒冷”表主即将建立的教会，并非指犹太人所居住的耶路撒冷，这一点从引用的经文所描述的细节明显可知。例如，耶和华神要造新天新地，那时，也要造耶路撒冷，她必作为华冠和王冕；她必被称为圣和真理的城，耶和华的宝座，安静的居所，为不挪移的帐幕。还说，豺狼必与羊羔同食；大山要滴甜酒，小山要流奶子，它必存到万代等等。论及她的百姓则说，他们圣洁，每个人都被记在生命册上，被称为耶和华所救赎的。此外，所有这些经文都在阐述主的到来，尤其祂的第二次降临，届时会有如此处所描述的耶路撒冷；因为之前她没有婚嫁，即没有成为新娘和羔羊的妻，如在启示录中所描述的新耶路撒冷那样。
　　先前的教会(即当今教会)在但以理书中以“耶路撒冷”来表示，以下经文描述了它的初期：
　　你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。(但以理书9:25)
　　以下经文则描述了它的末期：
　　最后那行毁坏可憎的如飞而来；并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。(但以理书 9:27)
　　主在马太福音中的话指的就是最后这段经文：
　　你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。(马太 24:15)
　　上述经文中的“耶路撒冷”并非表示犹太人所居的耶路撒冷，这一点从说它已完全丧失，注定被毁灭的经文可以证实（如见于耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17-34; 8:6-22; 9:10-22; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4; 5:9-17; 12:8, 19; 15:6-8; 16; 23;马太福音 23:37, 38; 路加19:41-44; 21:20- 22; 23:28-30; 除此之外的其它经文）；也可从论及“所多玛”的经文看出来（以赛亚书3:9;耶利米书 23:14;以西结书16:46, 48等等）。
　　

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。