史威登堡神学著作
782.由神那里从天而降的新耶路撒冷(启示录21章)表示新教会,原因在于,耶路撒冷是迦南地的都城,圣殿和祭祀的圣坛就在那里,并且一年三次在那里举行拜神仪式,届时全地的所有男子都要参加;还因为主就在耶路撒冷,在它的圣殿中施行教导,后来也是在那里荣耀了祂的人性。这就是为何“耶路撒冷”表教会的原因。“耶路撒冷”表教会,这一点从旧约中关于主建立新教会的预言显而易见,因为它在预言中被称为“耶路撒冷”。
只需引用经文本身,拥有内在理智者就能明白,“耶路撒冷”表教会。经文如下:
看哪,我造新天新地,从前的事不再被记念。看哪,我造耶路撒冷为人所喜,造其中的居民为人所乐;我必因耶路撒冷欢喜,因我的百姓快乐。那时,豺狼必与羊羔同食;在我圣山的遍处,它们都不伤人、不害物。(以赛亚65:17-19, 25)
我因锡安必不静默,为耶路撒冷必不息声,直到他的公义如光辉发出,他的救恩如明灯发亮。那时,列国必见你的公义,列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠,在你神的掌上必作为王冕。耶和华喜悦你,你的地将要婚嫁。看哪,你的拯救者来到;看哪,他的赏赐在他那里;人必称他们为圣民,为耶和华的赎民;你也必称为被眷顾不撇弃的城。(以赛亚 62:1-4, 11-12)
锡安啊,兴起!兴起!披上你的能力。圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服!因为从今以后,未受割礼、不洁净的,必不再进入你中间。耶路撒冷啊,要抖下尘土,起来坐在位上!到那日,我的百姓必知道我的名,因为说这话的就是我;看哪,是我!耶和华安慰了他的百姓,救赎了耶路撒冷。 (以赛亚52:1, 2, 6, 9)
锡安的女子啊,应当歌唱!耶路撒冷的女子啊,应当满心欢喜快乐!以色列的王耶和华在你中间,你必不再惧怕灾祸;他必因你欢欣喜乐,默然爱你,且因你喜乐欢唱;我必使你们在地上的万民中有名声,得称赞。(西番雅书 3:14-17, 20)
你的救赎主耶和华如此说,耶路撒冷必有人居住。(以赛亚44:24, 26)
耶和华如此说:我必回到锡安,住在耶路撒冷中;耶路撒冷必称为真理的城,耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3, 20-23)
那时你们就知道我是耶和华你们的神,且又住在锡安我的圣山,耶路撒冷必成为圣;到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子。耶路撒冷必存到万代。(约珥书3:17-21)
到那日,耶和华发生的苗必华美尊荣,地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。主以公义的灵,和焚烧的灵,将锡安女子的污秽洗去,又将耶路撒冷中杀人的血除净,那时,剩在锡安留在耶路撒冷的,必称在耶路撒冷生命册上记名的为圣。(以赛亚4:2, 3,4)
末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山;因为训诲必出于锡安,耶和华的言语必出于耶路撒冷。(弥迦书4:1, 2, 8)
那时,人必称耶路撒冷为耶和华的宝座,万国必到耶路撒冷,在耶和华立名的地方聚集;他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。(耶利米书3:17)
你要看锡安──我们守圣节的城;你的眼必见耶路撒冷为安静的居所,为不挪移的帐幕;橛子永不拔出;绳索一根也不折断。(以赛亚33:20)(还有别处,见于以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14;撒迦利亚书12:3, 6-10; 14:8, 11, 12, 21; 玛拉基书 3:4; 诗篇122:1-7; 137:4-6)
在此,“耶路撒冷”表主即将建立的教会,并非指犹太人所居住的耶路撒冷,这一点从引用的经文所描述的细节明显可知。例如,耶和华神要造新天新地,那时,也要造耶路撒冷,她必作为华冠和王冕;她必被称为圣和真理的城,耶和华的宝座,安静的居所,为不挪移的帐幕。还说,豺狼必与羊羔同食;大山要滴甜酒,小山要流奶子,它必存到万代等等。论及她的百姓则说,他们圣洁,每个人都被记在生命册上,被称为耶和华所救赎的。此外,所有这些经文都在阐述主的到来,尤其祂的第二次降临,届时会有如此处所描述的耶路撒冷;因为之前她没有婚嫁,即没有成为新娘和羔羊的妻,如在启示录中所描述的新耶路撒冷那样。
先前的教会(即当今教会)在但以理书中以“耶路撒冷”来表示,以下经文描述了它的初期:
你当知道、当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。(但以理书9:25)
以下经文则描述了它的末期:
最后那行毁坏可憎的如飞而来;并且有忿怒倾在那行毁坏的身上,直到所定的结局。(但以理书 9:27)
主在马太福音中的话指的就是最后这段经文:
你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地(读这经的人须要会意)。(马太 24:15)
上述经文中的“耶路撒冷”并非表示犹太人所居的耶路撒冷,这一点从说它已完全丧失,注定被毁灭的经文可以证实(如见于耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17-34; 8:6-22; 9:10-22; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4; 5:9-17; 12:8, 19; 15:6-8; 16; 23;马太福音 23:37, 38; 路加19:41-44; 21:20- 22; 23:28-30; 除此之外的其它经文);也可从论及“所多玛”的经文看出来(以赛亚书3:9;耶利米书 23:14;以西结书16:46, 48等等)。
338.使徒们的信无非是信主耶稣基督,这一点从他们的书信明显可知,我仅从中引用以下内容:
现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活。(加拉太书2:20)
保罗对犹太人和希腊人证明当向神悔改,信靠我主耶稣基督。(使徒行传20:21)
那人领保罗他们出来,说:“二位先生,我当怎样行才可以得救?”他们说:“当信主耶稣,你和你一家都必得救。”(使徒行传16:30,31)人有了神的儿子就有生命;没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人,要叫你们知道自己有永生。(约翰一书5:12,13)
我们这生来的犹太人,不是外邦的罪人,既知道人称仁不是因行律法,乃是因耶稣基督之信,我们也信了基督耶稣。(加拉太书2:15,16)
因为他们的信是信耶稣基督,还因为信也来自祂,所以他们称其为“耶稣基督之信”,如刚才所引用的(加拉太书2:16),以及以下经文:
神的义,借着耶稣基督之信显明给一切已相信的人,为的是有耶稣之信的人称义。(罗马书3:22,26)
有信基督的义,就是因信神而来的义。(腓立比书3:9)
他是守神诫命和耶稣之信的。(启示录14:12)
(保罗提及拯救是因为)信基督耶稣。(提摩太后书3:15)
在基督耶稣里,信通过爱才能功效。(加拉太书5:6)
由此可见保罗在教会中经常引用的以下说法是指哪种信:
所以,我们看定了,人称义是因着信,不在乎律法的行为。(罗马书3:28)
也就是说,它并非信父神,而是信祂的儿子,更不是信有序的三位神,信一个来自祂,另一个为了祂,第三个通过祂带来救恩。
当今教会认为,保罗在此所说的信是神性三个位格的信,因为十四个世纪期间,或自尼西亚会议以来的教会,都不承认其它的信,因而不知道别的,故以为这是唯一的信,再不可能有其它信。所以,在新约中,凡出现信这个词的地方,人们都以为是指这信,并且那里的一切都适用于这信;因此,唯一得救之信,也就是对神,救主之信已丧失了;结果,大量谬论和大量有违正常理性的悖论渗透到教会的教义中。因为每一个教导和指出通向天堂或救恩道路的教义都取决于信;由于如此多的谬论和悖论渗透到信中,如前所述,故他们被迫宣布以下信条:理解力必须服从信。不过,由于按照保罗的说法(罗马书3:28),信这个术语不是指信父神,而信祂的儿子;律法的行为在那里不是指十诫律法的行为,而是指摩西为犹太人所制定的律法行为(这一点从那里的后续章节,以及保罗写给加拉太人的书信2:14,15中的内容清楚可知),现今之信的基石已坍塌,随同它倒下的还有建立在它上面的神殿,就象房子沉入地下,只剩下房顶露在地面上。
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