史威登堡神学著作
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780.主为了不断与我同在，已将祂的圣言灵义展现给我，其中的圣真就在自己的光中，主不断在这光里。因为祂只以灵义，而非其它任何方式呈现在圣言中。祂藉灵义之光进入被字义遮蔽的阴影。这好比阳光穿透其间的云层。如上所述，圣言字义就象云，灵义就是荣耀，主自己就是发光的太阳，因此主就是圣言。从以下经文清楚可知，主驾云降临时满带的荣耀(马太24:30)表示在自己光里的圣真，圣言灵义就在这圣真的光明中：
有人声在旷野喊着说，预备耶和华的路；耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。(以赛亚40:3, 5)
发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。(以赛亚60:1到末尾)
我立你作人民的约，作异教徒的光，我必不将我的荣耀归给假神。(以赛亚42:6, 8; 48:11)
你的光就必发现如早晨的光；耶和华的荣光必作你的后盾。(以赛亚 58:8)
全地要被耶和华的荣耀充满。(民数记14:21; 以赛亚6:1-3; 46:18)
太初有道；在祂里面有生命，这生命就是人的光。那光是真光。道成了肉身，我们见过祂的荣光，正是从父而来的独生子的荣光。(约翰1:1, 4, 9, 14)
诸天述说神的荣耀。(诗篇. 19:1)
神的荣耀光照圣城耶路撒冷，又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走(启示录 21:23, 24)等等。
“荣耀”表完满的圣真，因为天堂的一切荣光都来自主发出的光，从显为太阳的主那里发出的光，本质上就是圣真。
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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