史威登堡神学著作

真实的基督教 #78

78.记事三:第

78.记事三:

第二天,来自另一个天堂社群的一位天使来找我,说:“我们在我们的社群里听说,你因沉思宇宙的创造而被邀请到我们附近的一个社群,在那里讲述了创造。当时他们都同意你告诉他们的;后来,他们想起你的讲述就非常满意、高兴。现在,我将向你展示神是如何产生各种动物和植物的。”然后,他把我带到一片宽阔的绿色平原或田野上,让我环顾四周。我照做了,看到了颜色最美的鸟,有的在飞翔,有的栖息在树上,有的散落在地面上,啄下玫瑰花丛上的嫩叶。在这些鸟当中还有鸽子和天鹅。这些从我眼前消失后,我看到不远处有成群的绵羊和羔羊,还有成群的小山羊和母山羊;我看到这些羊群周围有成群的母牛和牛犊,还有成群的骆驼和骡子。在一种小树林里,我看到了鹿角分叉的高角鹿,还看到独角兽。当我看完这些事物时,天使说:“你面向东方。”我就看见一个园子,里面有果树,如橘子树、香橼树、橄榄树、葡萄树、无花果树和石榴树,还有结浆果的灌木。然后,天使说:“现在向南看。”我就看见各种谷物,如小麦、小米、大麦和豆类,以及它们周围色彩斑斓的玫瑰花园。向北望去,我看到了茂密的栗树林、棕榈树林、酸橙树林、梧桐树林,以及其它多叶树木。

当我看到这些事物时,天使说:“你所看到的这一切都是附近天使们的爱之情感的对应。”他告诉我每种具体事物都对应于什么样的情感;此外,不仅这些事物,而且所有呈现在他们眼前的其它一切事物都是对应,如房子和里面的各种家具,桌子、食物、衣服,甚至金币银币,以及天堂里的妻子和少女们所装饰的钻石和其它宝石。他说:“我们从这一切事物中感知到每个人在爱和智慧方面的性质。我们家里有用的东西会永远留在那里;而对那些从一个社群流浪到另一个社群的人来说,这些东西会随着他们关系的改变而改变。

“这些东西被展示给你,是为了让你能在一个特定例子中看到整个创造。因为神是爱本身和智慧本身;祂爱的情感是无限的,祂智慧的感知也是无限的;出现在地上的一切事物都是这些情感和感知的对应。这就是鸟类和兽类、树木和灌木、谷物和农作物、草本植物和青草的起源。因为神没有延伸,或说不是空间的,却在空间中无处不在,或说存在于一切延伸中,因而存在于从初至末的整个宇宙中;由于祂是全在的,所以祂的爱和智慧的情感的这些对应关系存在于整个自然界;而在我们被称为灵界的世界,那些从神那里接受情感和感知的人具有类似的对应关系。不同之处在于,在我们的世界,这类事物是由神照着天使们的情感瞬间创造的;而在你们的世界,它们起初以同样的方式被创造;但却规定,它们要不断代代更新,如此创造才会持续下去。

“在我们的世界,创造是瞬间的;而在你们的世界,创造是通过繁衍来延续的,或说有一种代代相传的创造,因为我们世界的大气和土地是属灵的,而你们世界的大气和土地是属世的;属世事物被创造,是为了包裹属灵事物,就像皮肤包裹人和动物的身体,内外树皮包裹树干和树枝,膜和脑膜,或几种膜包裹大脑,鞘包裹神经,内膜包裹神经纤维一样,等等。正因如此,你们世界上的一切事物都是恒定不变的,或说永久的,并且年复一年不断更新。”对此,天使补充说:“去把你所看到和听到的告诉你们世界的居民,因为到目前为止,他们一直处于对灵界的完全无知;没有关于灵界的某种知识或观念,没有人能知道,甚至能猜测,当神创造宇宙时,在我们的世界,创造是一个连续的过程,在你们的世界也是如此。”

此后,我们谈论了各种话题,最后谈到地狱说,在天堂里所看到的东西在地狱里一样都看不到,地狱里只有它们的对立面,因为地狱里的人的爱之情感,即邪恶的欲望,是天堂天使所拥有的爱之情感的对立面。因此,对那些在地狱里,尤其在沙漠里的人来说,可以看到夜鸟,如蝙蝠和猫头鹰;还可以看到狼、豹子、老虎、老鼠;以及各种毒蛇、龙和鳄鱼;在有草的地方则生长着荆棘、荨麻、蒺藜和蓟,以及一些有毒的植物。这些东西有时会消失,然后就什么东西都看不到了,只有成堆的石头和青蛙呱呱叫的沼泽。这一切都是对应;但如前所述,它们是那些在地狱里的人的爱之情感的对应,这些情感都是邪恶的欲望。然而,这些东西不是神在那里创造的;它们也不是神在有类似事物的自然界创造的。因为神已经创造,并继续创造的一切,无论过去还是现在,都是好的;而地上的这些事物与地狱一起出现,地狱起源于人,人因背离神而在死后成为魔鬼和撒但。但谈论这些可怕的东西开始伤害我们的耳朵,所以我们把我们的思维从它们那里移开,转而回忆起我们在天堂所看到的一切。


诠释启示录 #443

443a.启7:7.“

443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从,所有处于服从的人都在天堂,并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么,以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知:“西缅支派”是指服从(对此,我们稍后会提到);“受印的有一万二千”表示所有在天堂,并进入天堂的人,对此,参看前文。现在所提到,并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂,并进入该天堂的人。因为如前所述,此处论述的是所有在天堂,并进入天堂的人;由于有三层天堂,即第三层或至内层天堂,第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂,所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大,流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂,并进入该天堂的人,因此这些人构成第一类受印的人;“亚设,拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂,并进入该天堂的人,因此这些人构成第二类受印的人;但“西缅,利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂,并进入该天堂的人,这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言,或他们出生所在的教会的教义,或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善,应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身,而是处于来自无知的虚假;尽管如此,这些虚假仍被主当作真理来接受,因为他们以生活良善为目的,通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此,这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感,还处于对实行它的情感;而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过,前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人,因为西缅,这个支派之父,因“听见”而得名,“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时,利亚所说的话清楚看出来,这些话如下:

利亚又怀孕生子,就说,耶和华因为听见我被恨,所以又赐给我这个儿子;于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释,可参看《属天的奥秘》(3867–3872节);“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从,所以也表示信,因为当他服从并实行诫命时,信就变成信;在此之前,诸如人从圣言,教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信,但它不是信,直到人实行这些事;在此之前,它只是出于记忆的思维的事,其中没有意愿的任何东西,因而没有这个人的任何东西,因为意愿才是这个人自己。因此,当一个人实行它,也就是服从它时,它才进入意愿,因而进入这个人自己,并变成信。

当彼得被称为“西门”时,他也表示系服从的信;当彼得被称为“约拿的儿子西门”时,他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语,“西门”表示听见和听从,因而表示服从,如前所述,“约拿的儿子”表示来自良善的真理,但“彼得”表示真理本身,所以主有时称彼得为“彼得”,有时称为“西门彼得”,有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义,即:主有时称彼得为“彼得”,有时称为“西门”,有时称为“约拿的儿子”;这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点;如当他承认主是神的儿子,因此天国的钥匙被赐给他时,他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石,如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”,那时主问他说:“你爱我吗?”他回答:“我爱你。”但不久后,当他转身离开主,并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时,他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21);这时“彼得”表示没有良善的真理,或与仁分离之信。

由此可见,当彼得名叫“西门”时,“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义,即表示服从,仁之信,对真理的情感,以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语,西门表示听见,听从和服从,约拿表示鸽子,鸽子在灵义上表示仁之良善;“约拿的儿子”表示这良善的真理,或仁之信;而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信,在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从,在意愿中的真理,因而表示信,这一点也可从反面意义清楚看出来;他在反面意义上表示不服从,意愿中的虚假,因而表示与意愿分离的信,这不是信;因为圣言中的大多数事物也有反面意义,它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅;在那里,经上说:

西缅和利未是弟兄,他们的剑是强暴的器械;愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处;愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人,任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒;他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信;“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为,因而破坏仁爱本身;“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶;“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假;“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理,并因厌恶而灭绝了信;“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善;“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离,和随之而来的诅咒;“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离;“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除;“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释,可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)

头三个儿子,即流便,西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒,因为这个预言描述了教会的建立,教会不可能通过与仁分离之信来建立,而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误:只知道圣言,承认它的神圣性,或说它是神圣的,就是教会的本质,而不是生活或仁爱;天地之神不是主。因此,在这个预言中,先出生的那三个儿子,即流便,西缅和利未被弃绝了,因为在那里,“流便”表示唯信,“西缅”表示无仁之信,“利未”表示仁之良善的缺乏;因此,在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时,仁爱就立刻被弃绝了,并在拯救方面被视为毫无价值,或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物,所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外,这三人也毁灭了教会的代表:流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22);西缅和利未因屠杀了哈抹,他儿子示剑,以及整座城,就是源于哈抹的民族而毁灭了,只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子,换句话说,他们所代表的教会成分或属性,灭绝了古教会的真理和良善,古教会仍幸存于哈抹的民族;因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此,这就是以色列的这些话具体的意思,即:“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处;愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人,任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明,“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此,在摩西的祝福(申命记33章)中,西缅被略过去了,经上提到的是以法莲和玛拿西,以取代他,以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过,尽管西缅和利未是这样,但他们在其它地方却表示仁之信和仁,“西缅”表示仁之信,“利未”表示仁。事实上,利未支派被任命为祭司;因为进行代表的这个人是何品质无关紧要,只要他按照律法和律例而处于外在敬拜;代表并不关注这个人,只关注事物,除了敬拜的外在外,对这个人没有任何要求(对此,参看《属天的奥秘》,665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此,在启示录的这段经文中和圣言的其它地方,“西缅”支派表示服从,仁之信,对真理的情感,以及总体上来自良善的真理,如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时,在至高意义上表示天意(providence),在内在意义上表示意愿中的信,在内层意义上表示服从,在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》,3869节)


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