777.主就是圣言，这一点从约翰福音中的这些话很清楚地看出来：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

在这段经文中，“圣言”是指神性真理，因为基督徒中间的神性真理只源于圣言，圣言是源泉，所有奉基督之名的教会都从这源泉中汲取丰盛的活水；然而，一个接受属世意义上的圣言的教会可以说在云中，但一个接受属灵和属天意义上的圣言的教会在荣耀和能力中。关于圣经和十诫或教理问答的章节已经说明，圣言有三层意义，即：属世意义、属灵意义和属天意义，一层意义在另一层意义里面。由此清楚可知，约翰福音中的“圣言”是指神性真理。约翰在约翰一书中也对此作了见证：

我们知道神的儿子已经来到，且将理解赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。(约翰一书5:20)

正是出于这个原因，主经常说：“我实实在在地告诉你们”，在希伯来语中，实实在在(即阿们)是指真理；主就是“阿们”(参看启示录3:14)，也是“真理”(参看约翰福音14:6)。此外，当问当今学者，他们如何理解约翰福音(1:1)中的“圣言”时，他们回答说，它是指在其卓越中的圣言；然而，在其卓越中的圣言，不就是神性真理吗？由此明显可知，现在主将出现在圣言中。祂不会亲自出现，因为自祂升天以后，祂就在其荣耀的人身中；祂在这人身中无法向任何人显现，除非他的灵眼先被打开。但对处于邪恶和随之而来的虚假的任何人，因而对祂放在左手边的任何山羊来说，这是不可能的。因此，祂向门徒显现时，先打开他们的眼，因为经上记着：

他们的眼睛开了，他们才认出祂，祂却从他们眼前消失了。(路加福音24:31)

复活后在坟墓旁的女人们也是如此；因为那时，她们看见天使坐在坟墓里，与她们说话，没有人能用肉眼看见天使。使徒们在主复活之前，也不是用肉眼看见了在其荣耀人身中的主，而是在灵里看见了祂；他们从这种状态中醒来或出来后，觉得自己好像睡着了。这一点从主在彼得、雅各和约翰面前变了形像明显看出来，因为经上说，那时他们睡得很沉(路加福音9:32)。因此，以为主会亲自出现在天上的云中是徒劳的；但祂将出现在圣言中，圣言来自祂，因而就是祂自己。

981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。

(续：第六诫)

到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？

如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。