777.主就是圣言，这一点从以下约翰书的经文清楚看出来：
　　太初有道，道与神同在，道就是神。道成了肉身。(约翰1:1, 14)
　　这里的“道（圣言）”表圣真，因为基督徒中的圣真只源于圣言，它是所有教会奉基督之名汲取丰盛活水的源泉；然而，接受圣言属世义的教会好象在云中，但接受属灵和属天义的教会在荣耀和能力中。圣言包含三层意义，即属世、属灵与属天，一个在另一个里面，这一点已在圣经、十诫（4、5章）章节予以说明。由此清楚可知，约翰书中的“道（圣言）”表圣真。对此，约翰在约翰一书中给出了进一步的证据：
　　我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。 (5:20)
　　这就是为何主如此频繁地说：“我实实在在告诉你们”的原因，实实在在（阿们）在希伯来语中表真理（祂就是“阿们”，可查看启示录3:14和“真理”，查看约翰书14:6）。此外，若问当今的学者，他们如何理解约翰书(1:1)中的“道（圣言）”，他们会说，它表示圣言的卓越性，然而，除了圣真外，还有什么能显示圣言的卓越性？由此清楚可知，如今主即将显现在圣言中。祂不是以人的形式显现，因为自祂升天以后，祂就在其荣耀的人性中，也就无法显现给任何人，除非先打开他的灵眼；但对处于恶和随之假中者，因而对于祂放在左手边的任何山羊来说，这是不可能的。故，当祂将自己显现给祂的门徒时，先打开他们的眼，因为经上记着：
　　他们的眼睛开了，这才认出他来。忽然耶稣不见了。(路加24:31)
　　同样的情形发生在复活后坟墓旁边的妇女们身上，结果，她们也看见天使坐在坟墓里，对她们说话，天使无法用肉眼被看到。使徒在祂复活之前也无法用肉眼看到在其荣耀人性里的主；而是在灵里看见祂，好象从睡眠的状态中醒来。这从主在彼得、雅各和约翰面前的变容显而易见，因为经上说，那时他们昏昏欲睡(路加 9:32)。所以，以为主会驾着天上的云以人的形式显现，是毫无根据的；但祂必显现在来自祂，且就是祂的圣言中。
　　

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。