史威登堡神学著作
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776.经文多处记载，主必驾着天上的云降临(如在马太17:5; 24:30; 26:64;马可14:62; 路加 9:34, 35; 21:27;启示录1:7; 14:14;但以理7:13)。但迄今为止，没人知道“天上的云”是什么意思，人们以为主会以人的形式显现在他们面前。在此之前，人们不知道“天上的云”表示字义上的圣言，那时祂降临时拥有的“荣耀和能力”(马太24:30)表示圣言的灵义，因为甚至没人能猜想出圣言里面存在灵义，这灵义就在它自己里面。但现在，由于主已向我揭示了圣言灵义，并且允许我与天使和灵在他们的世界交往，如同我就是他们当中的一员，所以披露了“天上的云”表属世义的圣言，“荣耀”表属灵义的圣言，“能力”表主透过圣言的力量。这就是“天上的云”的含义，可从以下圣言经文看出来：
耶书仑哪，没有能比神的，祂乘在天空，驾云显其威荣。(申命记 33:26-27)
你们当向神唱诗，赞美祂的名！歌颂那乘驾云的祂。(诗篇 68:4)
耶和华乘驾薄云。(以赛亚19:1)
“乘驾”表教导圣言的圣真，因为“马”表对圣言的觉知（见《破解启示录》n. 298）。谁不明白神不会真的驾云？又：
神坐着基路伯飞行；祂天空的厚云为祂四围的行宫。(诗篇18:10, 11)
“基路伯”也表圣言(见《破解启示录》, n. 239, 672)。
耶和华将水包在密云中。遮蔽他的宝座，将云铺在其上。(约伯记26:8, 9)
你们要将能力归给神，祂的力量在云里。(诗篇68:34)
耶和华也必在锡安全山，使白日有烟云；因为在全荣耀之上必有遮蔽。(以赛亚4:5)
字义的圣言也以耶和华颁布律法时降临西奈山所驾的云来表示；那时所颁布的律法条款是圣言的雏形。
补充以下事实作为进一步的证明：灵界与尘世一样，也有云，但它们的起源不同。在灵界，天使天堂上方有时有亮云，但地狱上方是乌云。天使天堂上方的亮云表示由于圣言字义而产生的模糊，当这些云散去时，则表示灵义带给他们清晰的光明；而地狱上方的乌云则表示对圣言的歪曲和亵渎。在灵界，“云”之所以具有这样的意义，原因在于，光是从显为灵界太阳的主那里发出的，它代表圣真；由于这个缘故，主被称为“光”(约翰1:9; 12:35)。因为同样的原因，那里的圣言本身被保存在神殿的圣所，看似被清晰的白光环绕，它的模糊是由云造成的。
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795.让我们举例说明这一点。谁看不出那些在巴比伦的人寻求并探究如何确认这一巨大虚假：圣餐中的饼和酒应当分开，饼是给平信徒的，酒是给神职人员的？仅仅阅读特伦托会议上所颁布并由教皇诏书批准的坚振圣事，就可以看出这一点，内容如下：一经祝圣，耶稣基督的真身体和真血，连同祂的灵魂和神性，就真实、实在且体质性地包含在饼和酒中，凭这些话的力量，祂的身体临在于饼的形式或表象之下，祂的血临在于酒的形式或表象之下；不过，身体本身临在于酒的形式或表象之下，血临在于饼的形式或表象之下，灵魂临在于这两者之下，凭的是属世联系和伴随的力量，主基督的各个部分由此彼此结合，祂的神性则因与其身体和灵魂的令人赞叹的位格合一(而临在)；包含在每一种形式之下的与包含在两者之下的一样多(译注：天主教教义认为，领受饼或酒的任一部分即等同于领受完整的基督)；全部而完整的基督临在于饼的形式或表象之下，并临在于这个形式或表象的每个部分之下，完整的基督也临在于酒的形式或表象及其各个部分之下。此外，这水必须与酒混和。这些是他们的原话；连他们自己都承认，这些话违背主话语的力量。凡具有正常判断力的人，谁看不出，此处真理本身被他们的推理颠倒了，变成了虚假？而正直的人只会从心里憎恶这些推理。但这是为什么呢？难道只是为了他们称之为赎罪祭的至圣至纯、里面只有神圣之物的弥撒？他们通过弥撒将神圣注入人们的身体感官，同时将黑夜注入信仰和属灵生命的一切事物，而这是为了他们可以在幽暗中获得统治和利益。这不也是为了植入关于他们事工的观念，让人们以为他们的事工充满主，主在它们里面，为了避免他们感到疲累，就为他们准备了酒，为了防止他们喝醉，酒里必须掺水吗？
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