776.经文多处记载，主必驾着天上的云降临(如在马太17:5; 24:30; 26:64;马可14:62; 路加 9:34, 35; 21:27;启示录1:7; 14:14;但以理7:13)。但迄今为止，没人知道“天上的云”是什么意思，人们以为主会以人的形式显现在他们面前。在此之前，人们不知道“天上的云”表示字义上的圣言，那时祂降临时拥有的“荣耀和能力”(马太24:30)表示圣言的灵义，因为甚至没人能猜想出圣言里面存在灵义，这灵义就在它自己里面。但现在，由于主已向我揭示了圣言灵义，并且允许我与天使和灵在他们的世界交往，如同我就是他们当中的一员，所以披露了“天上的云”表属世义的圣言，“荣耀”表属灵义的圣言，“能力”表主透过圣言的力量。这就是“天上的云”的含义，可从以下圣言经文看出来：
　　耶书仑哪，没有能比神的，祂乘在天空，驾云显其威荣。(申命记 33:26-27)
　　你们当向神唱诗，赞美祂的名！歌颂那乘驾云的祂。(诗篇 68:4)
　　耶和华乘驾薄云。(以赛亚19:1)
　　“乘驾”表教导圣言的圣真，因为“马”表对圣言的觉知（见《破解启示录》n. 298）。谁不明白神不会真的驾云？又：
　　神坐着基路伯飞行；祂天空的厚云为祂四围的行宫。(诗篇18:10, 11)
　　“基路伯”也表圣言(见《破解启示录》, n. 239, 672)。
　　耶和华将水包在密云中。遮蔽他的宝座，将云铺在其上。(约伯记26:8, 9)
　　你们要将能力归给神，祂的力量在云里。(诗篇68:34)
　　耶和华也必在锡安全山，使白日有烟云；因为在全荣耀之上必有遮蔽。(以赛亚4:5)
　　字义的圣言也以耶和华颁布律法时降临西奈山所驾的云来表示；那时所颁布的律法条款是圣言的雏形。
　　补充以下事实作为进一步的证明：灵界与尘世一样，也有云，但它们的起源不同。在灵界，天使天堂上方有时有亮云，但地狱上方是乌云。天使天堂上方的亮云表示由于圣言字义而产生的模糊，当这些云散去时，则表示灵义带给他们清晰的光明；而地狱上方的乌云则表示对圣言的歪曲和亵渎。在灵界，“云”之所以具有这样的意义，原因在于，光是从显为灵界太阳的主那里发出的，它代表圣真；由于这个缘故，主被称为“光”(约翰1:9; 12:35)。因为同样的原因，那里的圣言本身被保存在神殿的圣所，看似被清晰的白光环绕，它的模糊是由云造成的。
　　

29.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部。这些和除此之外的更多内容就包含在上面描述主的这话中。很明显，它们论及主，事实上，论及主的人身，因为接下来约翰听见有声音说：

我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；他转过身来，要看那与他说话的声音，就看见七灯台中间的人子。(启示录1:10-13)

很快祂又说：

我是首先的和末后的，我又是那死过又活着的。(启示录1:17-18; 2:8)

此外，用几句话来证实，前面所列举的这一切细节都包含在这些话中是不可能的，因为要充分证实它们需要很长的篇幅；不过，它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》中得到部分证实，可参看这本书。主称自己是“阿拉法和俄梅戛，是始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”与主的神性之爱有关，“始和终”与祂的神性智慧有关；因为在圣言的每个细节里面都有一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。

主被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，因此它们表示整体上的所有事物或全部。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物；一个元音因可用来发音而表示情感或爱的某种事物。这是属灵和天使的言语，以及圣经或写作的起源。然而，这个奥秘至今不为人知。因为有一种通用的语言是所有天使和灵人都拥有的；这种语言与世人的任何语言都毫无共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它自创造时就被植入每个人；因此，在整个灵界，他们都能理解彼此。我经常被恩准听见这种语言，也说这种语言；我把它与世上的语言进行对比，发现它甚至在最小细节上都与地上的任何属世语言不一致。它凭其第一特征或原则而不同于它们，这个特征或原则是，每个字的每个字母，无论在说话还是在书写中，都是某种意义的标志，或说都有它自身所特有的意义和象征。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，这句话表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母因都是元音而与爱有关，如前所述。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和它的书写的某些内容，可参看《圣爱与圣智》(295节)。