史威登堡神学著作
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VII.主的这第二次降临不是亲自降临，而是在圣言中降临，圣言来自祂，就是祂自己
776.经上在许多地方记着，主驾着天上的云降临(如马太福音17:5; 24:30; 26:64; 马可福音14:62; 路加福音9:34, 35; 21:27; 启示录1:7; 14:14; 但以理书7:13)。但迄今为止，没有人知道“天上的云”是什么意思；人们以为主会亲自出现在天上实际的云中。迄今为止，人们仍不知道“天上的云”是指字义上的圣言，主降临的“荣耀和能力”(马太福音24:30)是指圣言的灵义，因为还没有人猜到圣言里面有灵义，就是它实际上所包含的那种意义。但由于现在主向我打开了圣言的灵义，也允许我与天使和灵人一起在他们的世界，如同他们当中的一员，所以我发现，“天上的云”是指属世意义上的圣言，“荣耀”是指属灵意义上的圣言，“能力”是指主通过圣言所拥有的能力。这就是“天上的云”的含义，这一点可从以下圣言中的经文看出来；申命记：
没有谁能比耶书仑的神，祂乘在天空，腾云显威荣。(申命记33:26-27)
诗篇：
你们当向神歌唱，赞美祂的名；歌颂那驾云的。(诗篇68:4)
以赛亚书：
耶和华乘驾轻云。(以赛亚书19:1)
“(乘)驾”表示教导或装备来自圣言的神性真理，因为“马”表示对圣言的理解(参看《揭秘启示录》，298节)。谁不明白，神不会驾云？诗篇：
神乘坐基路伯飞行。祂以天空的密云作祂的行宫或帐棚。(诗篇18:10, 11)
“基路伯”也表示圣言(参看《揭秘启示录》，239, 672节)。约伯记：
耶和华将水包在密云中；祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8, 9)
诗篇：
你们要将力量归给神；祂的力量在云中。(诗篇68:34)
以赛亚书：
耶和华必在锡安的一切居所上，白天创造云；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)
字义上的圣言也由耶和华颁布律法时，降临西乃山所驾的云来代表；那时所颁布的律法的诫命是圣言的最初果实或开始。
为了证实这一点，可以补充以下内容：灵界和自然界一样，也有云，但它们的起源是不同的。在灵界，有时亮云会出现在天使天堂之上，但乌云会出现在地狱之上。天使天堂之上的亮云表示那里由圣言的字义产生的模糊；但这些云的消散表示天使处于来自灵义的圣言的仁爱。然而，地狱之上的乌云表示对圣言的歪曲和亵渎。在灵界，“云”的这种含义起源于这一事实：从那里显为太阳的主发出的光表示神性真理；因此，主被称为“光”(约翰福音1:9; 12:35)。出于同样的原因，在那里，被保存在圣殿的圣所中的圣言本身看起来被明亮的白光包围；而这光的模糊是由云造成的。
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32.在此，我要补充一个天堂的奥秘，该奥秘虽在《天堂与地狱》一书中有所提及，但没有得到充分描述。死后，每个人都与某个社群相联，即便他刚刚踏入灵界(参看HH427-497节)。但在第一个状态下，一个灵人并没有意识到这一点，因为这时，他还处于外在，尚未处于内在。只要处于这种状态，他就会随心所欲地四处走动。而实际上，他就在他的爱所在的地方，也就是说，在那些拥有类似于他的那种爱之人的一个社群中。
当一个灵人处于这种状态时，他会出现在许多不同的地方，就像带着肉身出现在那里一样；但这只是一种表象。因此，一旦主把他带入他自己的主导爱，他就立刻从别人眼前消失，来到他所属的社群。这是灵界的特征，不知其中缘由的人，未免感到诧异。这就是为何一旦灵人聚在一起，并与其他人分开，他们也就受到了审判，各人都立刻找到自己的地方：善人在天堂，就在与他们志趣相投的灵人所在的社群；恶人在地狱，同样在与他们志趣相投的灵人所在的社群。
从这些事也可推知，最后的审判只能发生在灵界，既因为在灵界，每个人都是他自己生命的化身或样式，还因为他与那些处于相似生命的人在一起，因而每个人都在与他志趣相投的灵人当中。但在自然界不是这种情况；在这里，善人和恶人能混居在一起，彼此并不了解；他们也没有照其生命之爱而彼此分开。事实上，任何人都不可能带着属世身体进入天堂或地狱，所以为叫人能进入天堂或地狱，他有必要脱去属世身体，以属灵身体受审判。这就是为何如前所述(30节)，受到审判的，是属灵人，而不是属世人。
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