史威登堡神学著作
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VII.主的这第二次降临不是亲自降临，而是在圣言中降临，圣言来自祂，就是祂自己
776.经上在许多地方记着，主驾着天上的云降临(如马太福音17:5; 24:30; 26:64; 马可福音14:62; 路加福音9:34, 35; 21:27; 启示录1:7; 14:14; 但以理书7:13)。但迄今为止，没有人知道“天上的云”是什么意思；人们以为主会亲自出现在天上实际的云中。迄今为止，人们仍不知道“天上的云”是指字义上的圣言，主降临的“荣耀和能力”(马太福音24:30)是指圣言的灵义，因为还没有人猜到圣言里面有灵义，就是它实际上所包含的那种意义。但由于现在主向我打开了圣言的灵义，也允许我与天使和灵人一起在他们的世界，如同他们当中的一员，所以我发现，“天上的云”是指属世意义上的圣言，“荣耀”是指属灵意义上的圣言，“能力”是指主通过圣言所拥有的能力。这就是“天上的云”的含义，这一点可从以下圣言中的经文看出来；申命记：
没有谁能比耶书仑的神，祂乘在天空，腾云显威荣。(申命记33:26-27)
诗篇：
你们当向神歌唱，赞美祂的名；歌颂那驾云的。(诗篇68:4)
以赛亚书：
耶和华乘驾轻云。(以赛亚书19:1)
“(乘)驾”表示教导或装备来自圣言的神性真理，因为“马”表示对圣言的理解(参看《揭秘启示录》，298节)。谁不明白，神不会驾云？诗篇：
神乘坐基路伯飞行。祂以天空的密云作祂的行宫或帐棚。(诗篇18:10, 11)
“基路伯”也表示圣言(参看《揭秘启示录》，239, 672节)。约伯记：
耶和华将水包在密云中；祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8, 9)
诗篇：
你们要将力量归给神；祂的力量在云中。(诗篇68:34)
以赛亚书：
耶和华必在锡安的一切居所上，白天创造云；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)
字义上的圣言也由耶和华颁布律法时，降临西乃山所驾的云来代表；那时所颁布的律法的诫命是圣言的最初果实或开始。
为了证实这一点，可以补充以下内容：灵界和自然界一样，也有云，但它们的起源是不同的。在灵界，有时亮云会出现在天使天堂之上，但乌云会出现在地狱之上。天使天堂之上的亮云表示那里由圣言的字义产生的模糊；但这些云的消散表示天使处于来自灵义的圣言的仁爱。然而，地狱之上的乌云表示对圣言的歪曲和亵渎。在灵界，“云”的这种含义起源于这一事实：从那里显为太阳的主发出的光表示神性真理；因此，主被称为“光”(约翰福音1:9; 12:35)。出于同样的原因，在那里，被保存在圣殿的圣所中的圣言本身看起来被明亮的白光包围；而这光的模糊是由云造成的。
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428.有些人天生富有同情心，却没有通过照着真正的仁爱行动而将其属世的同情心变得属灵；他们以为仁爱在于施舍每一个穷人，救济每一个有需要的人，无需先询问这个穷人或困苦人是好的，还是坏的；因为他们说，这样的询问是没有必要的，神只关心所给予的帮助和施舍。然而，死后，这些人被仔细地与那些出于谨慎而做仁爱的善举之人区分开来并分离。因为那些出于对仁爱的盲目观念行事的人正在同等地向恶人和善人行善，或说给这两者都带来好处，恶人利用这些好处，或说借助为他们所做的一切而继续作恶，伤害善人。在这种情况下，这些捐助者在某种程度上要为伤害善人负责。因为向恶人行善，或施以恩惠，就像把饼给魔鬼，而魔鬼却把它变成毒药；因为魔鬼手中的一切饼都是毒药。如果不是，那么魔鬼就会通过利用善行引诱邪恶，或说把善行转移到邪恶的目的上而把它变成毒药。这也像是献给敌人一把剑，让他用来杀人；或像把牧羊人的杖交给狼人，把绵羊带到牧场，但他一拿到这杖，就把绵羊从牧场赶到沙漠里，在那里宰杀它们；或像把公共权力，或领导权和控制权交给一个强盗，而强盗的唯一目的和关注点就是掠夺，他根据掠夺物的丰富程度和价值来颁布法律和执行判决，或说施与公义和实施公平。
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