史威登堡神学著作
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775.以团契或集体形式构成教会的会众，其情形和个体的或单个人的一样。团契或集体就是会众组成的教会，而个体或单个人就是会众的每个成员里面的教会。按照神序，必存在共性和特性，这二者必共存于每一个事物中，否则特性无法存在和持久；就象人体当中不会存在特性，除非有围绕它的共性。人体的特性就是内脏及其各个部分，共性就是不仅包裹整个身体，还包裹每个内脏及其各个部分的覆盖物。所有动物、鸟和虫，以及树、灌木和种子都一样。管弦乐器也无法发出一个音调，除非存在共性，以便个别音符由此获得使它得以存在的普遍性。所有身体感官，如视听嗅味触，以及所有心智的内在感官也一样。列举这些实例是为了清楚表明，教会也存在共性和特性，以及最普遍性；这就是为何相继兴起四个教会的原因，它们的发展带来教会的最普遍性，并接连带来每个教会的共性和特性。人体内也存在使得所有共性与特性存在的两个最普遍性。这两个最普遍性在人体内是心与肺；在人的灵内是意与知。人生命的一切元素皆取决于这四者，无论总体还是细节，若没有它们，这些元素就会土崩瓦解。天使天堂、整个人类、甚至整个受造宇宙，若总体的一切和具体的细节不依赖于神，依赖于祂的爱和智慧，也是一样。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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