史威登堡神学著作
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VI.主的这次降临，即祂的第二次降临正在发生，是为了恶人和善人可以分离，
那些已经相信和现在相信祂的人可以得救，
一个新的天使天堂和地上的一个新教会可以由他们形成；
如果祂不这样做，凡肉体都不会得救(马太福音24:22)
772.前面(TCR 768-771节)已经说明，主的这第二次降临不是要摧毁可见的天和可居的地。它的目的不是要摧毁任何东西，而是建立，因而不是定罪，而是拯救那些自祂第一次降临以来信祂的人，以及那些今后会信祂的人，这一点从主的这些话明显看出来：
神没有差祂的儿子到世界上来审判世界，乃是要叫世界藉着祂而得救。信祂的人，不受审判；不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:17, 18)
别处：
若有人听见我的话不相信，我不审判他；因为我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47-48)
最后的审判于1757年在灵界发生，这一点在《最后的审判》(1758年于伦敦出版)这本小著中已经说明，并在《最后的审判续》(1763年于阿姆斯特丹出版)中进一步说明了。我可以郑重证明这一点，因为我在完全清醒的状态下亲眼看到了它。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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