史威登堡神学著作
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771.关于圣经那一章(TCR 193-209, 215, 226, 254-260节)已经说明，字面上的圣言是通过表象和对应来写的，因此，它的一切细节里面都有灵义；在灵义中，真理出现在真理之光中，而字义出现在阴影中。因此，为了避免新教会的人像旧教会的人一样，在圣言字义的阴影中徘徊，尤其在天堂和地狱，人死后的生活和主的降临这些主题上，主乐意打开我灵的视觉，从而将我引入灵界，允许我不仅与灵人和天使、亲戚和朋友交谈，甚至与结束自然界旅程的君主和其他政治领袖交谈，还看到天堂的奇观和地狱的悲惨。我也看到，人死后不是住在地上某个不确定的地方，也不是在空中，或在空虚的虚空中又瞎又聋地飞舞，而是作为人活在一个实质身体中，并处于更完美的状态；如果他在有福者之列，那么他的状态比他活在一个物质身体中时更加完美得多。
人类现在相信可居的天和可居的地将被摧毁，这影响了人们对灵界的思考。这种信念是由于无知。在这种无知的状态下，自然主义和无神论已经开始扎根于当今学者的内在理性心智。主希望阻止人类进一步陷入这些观点，防止自然主义和无神论在学者当中像肉体坏死一样进一步传播，甚至延伸到他们的外在心智，否则他们在公众面前的言论也会被它感染。因此，主吩咐我公布我所看到和听到的关于天堂和地狱，以及最后审判的各种事，还吩咐我解释启示录。启示录论述了主的降临，先前的天，新天和圣耶路撒冷。凡阅读并理解这些事的人都能由此看到，主的降临、新天和新耶路撒冷是什么意思。
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285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。
以赛亚书中的这些话所表相同：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)
此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。
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