史威登堡神学著作
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771．圣经一章说明了，圣言字义通过表象和对应写成，因此它的每一个细节皆包含灵义，真理居于灵义，处在自己的光中，而字义处于阴影。所以，为防止新教会的人象旧教会的人那样，迷失在使圣言字义模糊不清的阴影中，尤其关于天堂和地狱，人死后的生活，以及主的这次来临，主乐意打开我的灵眼，从而将我引入灵界。我蒙允许与灵和天使、亲朋好友，甚至结束尘世课程的国王和王子交谈，还见识了天堂的壮观和地狱的悲惨，因而得知，死后，人并非在地球的某个角落，也非又聋又瞎地在太空或空气中四处徘徊，而是作为拥有实质身体的人而生活，倘若受到祝福，则处于更完美的状态，胜过先前以物质身体生活时的状态。所以，为了防止人们在错误观念上陷得更深，这些观念涉及可见之天和可居之地的毁灭，以及灵界（由于这种无知，自然主义，连同无神论，在学者当中已开始扎根于内在理性心智，并象肉体的坏疽一样，传播得越来越广泛，甚至延伸到控制言语的外在心智），主吩咐我叫世人知道我耳闻目睹的各种事，包括天堂和地狱，最后审判，对启示录的解读，启示录的经文涉及主来、先前的天和新天，以及圣城耶路撒冷。对于这些主题，倘若阅读并理解了我的相关书籍，谁都会明白主来、新天和新耶路撒冷是什么意思。
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1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：
她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。
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