史威登堡神学著作
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771．圣经一章说明了，圣言字义通过表象和对应写成，因此它的每一个细节皆包含灵义，真理居于灵义，处在自己的光中，而字义处于阴影。所以，为防止新教会的人象旧教会的人那样，迷失在使圣言字义模糊不清的阴影中，尤其关于天堂和地狱，人死后的生活，以及主的这次来临，主乐意打开我的灵眼，从而将我引入灵界。我蒙允许与灵和天使、亲朋好友，甚至结束尘世课程的国王和王子交谈，还见识了天堂的壮观和地狱的悲惨，因而得知，死后，人并非在地球的某个角落，也非又聋又瞎地在太空或空气中四处徘徊，而是作为拥有实质身体的人而生活，倘若受到祝福，则处于更完美的状态，胜过先前以物质身体生活时的状态。所以，为了防止人们在错误观念上陷得更深，这些观念涉及可见之天和可居之地的毁灭，以及灵界（由于这种无知，自然主义，连同无神论，在学者当中已开始扎根于内在理性心智，并象肉体的坏疽一样，传播得越来越广泛，甚至延伸到控制言语的外在心智），主吩咐我叫世人知道我耳闻目睹的各种事，包括天堂和地狱，最后审判，对启示录的解读，启示录的经文涉及主来、先前的天和新天，以及圣城耶路撒冷。对于这些主题，倘若阅读并理解了我的相关书籍，谁都会明白主来、新天和新耶路撒冷是什么意思。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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