史威登堡神学著作
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770.如果你问一个牧师或平信徒，他们是否确信这些事，会出现什么情况呢？例如，大洪水前的人们，包括亚当和夏娃，和大洪水后的人们，包括挪亚和他的儿子，以及亚伯拉罕、以撒、雅各，连同所有先知和使徒，以及其他所有人的灵魂，要么还留在地球的最深处，要么在太空或空气中飞来飞去。问他们是否相信灵魂会再次披上自己的肉身，与它们复合，尽管事实上，他们的尸体早已被虫子、老鼠或鱼吃光，埃及的木乃伊早被人们毁掉，有的被太阳晒得只剩骨架，或化为尘埃。再问问他们是否相信那时天上的星体会落到地球上，尽管地球比它们当中的任何一个都要小。问问这些事是不是悖论，其理由本身都会消散，因为它所行的是一个矛盾。对此，有些人会无言以对，有些人则会说：“这是信的事，我们会使自己的觉知服从信”。有的还会说，不但这些问题，还有很多其它事都超越理智，但在神的大能面前，都是可能的。他们一提及信和大能，理智就被逐出，正常的理智要么消失，要么变得如同无有，要么成为一个幽灵，并被视为疯狂。他们还补充说：“这些事难道不是圣言说的吗？每个人不都得按圣言所吩咐的思考和言谈吗？”
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685.“祂要作王，直到时代的时代”表示祂藉着神性真理的权柄，直到永远。这从“作王”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“作王”当论及主时，是指藉着神性真理的权柄(对此，我们稍后会提到)；“直到时代的时代”是指直到永远。“直到时代的时代”表示直到永远，因为圣言的字义是属世的，灵义则与它相对应。圣言的属世意义是由诸如在自然界中的那类事物构成的，这些事物一般与时间和空间，以及地方和人有关；“时代的时代”属于时间，在灵义上对应于永恒。在论述信与仁在教会传播的地方，“代代”也一样。
“作王”当论及主时，表示通过神性真理拥有权柄，因为权柄论及良善，作王论及真理，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“王”。这就是为何圣言处处提到这两个词，即权柄和国，或拥有权柄和作王，如在以下经文中。弥迦书：
锡安女子的山冈哪，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国必回归与你。(弥迦书4:8)
由于“锡安女子”表示属天教会，属天教会的本质是爱之良善，所以“权柄”论及它，而“国”因表示属灵教会而适用于“耶路撒冷女子”，属灵教会的本质是教义真理。
诗篇：
你的国是所有时代的国，你的权柄直到代代。(诗篇145:13)
但以理书：
有权柄、荣耀、国度赐给人子。祂的权柄是一个时代的权柄，祂的国度必不毁灭。(但以理书7:14)
同一先知书：
国度、权柄和诸国的威严，必赐给至高者的圣民。(但以理书7:27)
在这些经文中，“权柄”论及良善，因为主凭良善而被称为“主”，“国度”论及真理，因为主凭真理而被称为“王”，如在启示录：
骑在白马上的有名字写在祂衣服和大腿上，就是万王之王，万主之主。(启示录19:16)
“万王之王”是指着“衣服”上的名字说的，“万主之主”是指着“大腿”上的名字说的，而“衣服”表示真理，在此表示神性真理，因为所指的是主；“大腿”表示良善，在此表示神性之爱的神性良善。在诗篇，这同样适用于人：
地上的君王都列阵，掌权的一同算计。(诗篇2:2)
由此可见，“要作王，直到时代的时代”具体表示什么。“国”表示在教义真理方面的天堂和教会(可参看AE 48节)；因此，“作王”只属于主，当论及人时，它表示从主处于来自良善的真理，并拥有由此而来的抵制来自邪恶的虚假的能力(AE 333节)。
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