史威登堡神学著作
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770.如果你问一个牧师或平信徒，他们是否确信这些事，会出现什么情况呢？例如，大洪水前的人们，包括亚当和夏娃，和大洪水后的人们，包括挪亚和他的儿子，以及亚伯拉罕、以撒、雅各，连同所有先知和使徒，以及其他所有人的灵魂，要么还留在地球的最深处，要么在太空或空气中飞来飞去。问他们是否相信灵魂会再次披上自己的肉身，与它们复合，尽管事实上，他们的尸体早已被虫子、老鼠或鱼吃光，埃及的木乃伊早被人们毁掉，有的被太阳晒得只剩骨架，或化为尘埃。再问问他们是否相信那时天上的星体会落到地球上，尽管地球比它们当中的任何一个都要小。问问这些事是不是悖论，其理由本身都会消散，因为它所行的是一个矛盾。对此，有些人会无言以对，有些人则会说：“这是信的事，我们会使自己的觉知服从信”。有的还会说，不但这些问题，还有很多其它事都超越理智，但在神的大能面前，都是可能的。他们一提及信和大能，理智就被逐出，正常的理智要么消失，要么变得如同无有，要么成为一个幽灵，并被视为疯狂。他们还补充说：“这些事难道不是圣言说的吗？每个人不都得按圣言所吩咐的思考和言谈吗？”
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816.启19:9.“天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示一位天使从天堂被派给约翰，并与他谈论主的新教会，说，地上的人得以知道，那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。正是从天堂被派给约翰的一位天使对他说这些话，这一点可从下一节经文明显看出来，即：约翰就俯伏在他脚前要拜他；而这位天使回答说，他和约翰同是作仆人的；因此，不可崇拜他，而是要崇拜神。约翰所听到的之前的话来自天堂本身，是许多天使从主一起说的，这一点从启19:5-7很明显地看出来；在那里，经上说“有声音从宝座出来”，因而听上去“好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音”，经上论到他们说“让我们欢乐鼓舞。”这些话是复数，但现在这话是单数，因而是由被派给约翰的一位天使说的。
但我要说明当天使与人说话时，情况是怎样的。他们从来不从天堂与他说话；从天堂听到的声音通过天堂来自主。不过，当天使们得以与一个人说话时，他们就从他们的社群中派出一位离这个人很近的天使；他们通过这位天使与他说话。被派遣的这位天使是许多天使的使臣，现在与约翰说话的，正是这样一个使臣。这样做是为了可以在地上宣告：整个天堂都承认，唯独主是天堂之神，唯独祂要被崇拜；而且主将在地上建立一个新教会，正如它在天堂被建立一样；因为主首先在天堂建立一个教会，然后通过天堂在地上建立一个教会。这就是包含在这些话中的奥秘。
现在来解释一下。“写”表示为叫他可以将这一切留给后人作为纪念(AR 39, 63, 639节)，在此表示为叫他可以把这些事公之于众；“写”是指这一点。“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。那些拥有永生的人被称为“有福了”(AR 639节)。“羔羊之婚筵”表示新教会，它与主结合，如前所述(AR 812节)。“凡被请的”是指所有接受的人(AR 744节)。事实上，所有人都被邀请或呼召；但那些不接受的人拒绝这种呼召或邀请。
这种结合被称为“羔羊之婚筵”，因为它是在教会的最后状态下发生的，教会的最后状态被称为“晚上”；晚餐在晚上举行；但新教会的最初状态被称为早晨。人在晚上被呼召到教会；当被呼召的人在场时，早晨就到来了。教会的最后状态被称为“晚上”和“黑夜”，教会的最初状态被称为“黎明”和“早晨”(可参看AR 151节)。由于当主从耶路撒冷去受难时，这是犹太教会的最后状态，因而是晚上，所以那时主与门徒共进晚餐，并设立圣餐；这就是为何它被称为圣餐；如果教会之人悔改后直接靠近主，那么主与他的结合或婚姻也通过圣餐实现；否则，只能实现同在，不能实现结合。由此明显可知，在圣言的其它地方，“晚餐”和“吃晚餐”表示什么。
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