史威登堡神学著作
77.记事二:
一天早晨,当我从睡梦中醒来,在完全清醒之前,在宁静的晨光中沉思时,我透过窗户看到像一道闪电一样的东西,不久又听到像一声雷鸣一样的声音。当我想知道这是从哪里来的时,就从天上听说,我附近有一些灵人在激烈争论神和自然;那闪电般的闪光和雷鸣般的撞击声是支持神的那一方和支持自然的那一方的论据的冲突和碰撞的对应和随之的显现。这种属灵争竞的根源是:在地狱里,有一些撒但彼此说:“但愿我们被允许与天堂天使交谈!因为我们会非常清楚且充分证明,他们所说的神,即万物的起源,就是自然;因此,除非是指自然,否则‘神’只是一个没有意义的词而已。”由于这些撒但全心全灵魂地相信这一点,并渴望与天堂天使交谈,所以他们被允许从地狱的泥潭和黑暗中升上来,与当时从天而降的两位天使交谈。
这些撒但在灵人界,灵人界在天堂与地狱的中间。一看到天使,撒但就急忙跑到他们面前,用充满愤怒的声音减道:“你们就是我们被允许见面讨论神和自然的天堂天使吗?就因为你们承认神,所以你们被称为智慧;但是,哦,你们是多么简单啊!谁见过神?谁知道神是什么?谁能想象神掌权作王,能掌管宇宙及其中的一切?除了普罗大众或最底层的普通人外,谁会承认他们既看不见也不理解的东西?还有什么比自然是全部中的全部更明显的呢?除了自然外,谁曾用眼睛看到,用耳朵听到,用鼻子闻到,用舌头尝到,用手和身体触摸并感受到任何东西?我们的身体感官不就是真实东西的见证者吗?凭它们的证据,谁不能发誓说,事实就是如此?我们的身体赖以生存的呼吸不就见证了这一点吗?我们呼吸的,不是大自然吗?我们的头脑和你们的头脑不都在自然界吗?若不是来自大自然,进入头脑思维的流注是从哪里来的呢?若移除大自然,你们还能思想什么呢?”他们用这种口气还说了更多的话。
当天使们听到这些话时,他们回答说:“你们这样说,是因为你们是纯感官的。所有在地狱里的人都将他们的思维观念沉浸于身体感官,不能把他们的心智提升到感官之上。因此,我们原谅你们。邪恶的生活和随之对虚假的信仰已经关闭了你们心智的内层,以至于对你们来说,提升到感官事物之上是不可能的,除非你们处于远离生活的邪恶和信仰的虚假的状态。因为当一个撒但听到真理时,他也能理解,和一位天使一样;但他不会保留下来,因为邪恶会抹杀真理,引入虚假。不过,我们发觉你们现在处于远离邪恶的状态,因此能理解我们所说的真理。因此,请注意我们即将要说的话。”他们接着说:“你们曾生活在自然界,并死在那里,现在是在灵界。在此之前,你们知道死后的生活吗?难道你们以前没有否认它,从而把自己等同于野兽吗?在此之前,你们知道天堂和地狱,或这个世界的光吗?或你们知道你们不再在自然的领域之内,而是在它之上吗?因为这个世界及其一切都是属灵的;属灵事物远远高于属世事物,以至于就连你们过去所在的自然界最小的事物都不能流入这个世界。但你们相信自然是神或女神,所以也相信这个世界的光和热就是自然界的光和热;然而,事实根本不是这样,因为在这里,属世之光就是黑暗,属世之热就是寒冷。你们了解这个世界的太阳吗?我们的光和热就是从这太阳发出的。你们知道这个太阳只是纯粹的爱,而自然界的太阳只是纯粹的火吗?自然界从纯粹是火的自然界的太阳中存在和持续存在;而生命本身,即与智慧结合的爱,从纯粹是爱的天堂太阳中存在和持续存在;因此,你们视为神或女神的自然显然是死的,或说绝对是死的。
“在适当的护送下,你们可以和我们一起升入天堂;同样,在适当的护送下,我们也可以和你们一起下入地狱。在天堂,你们会看到宏伟壮丽的事物;而在地狱,你们会看到卑鄙肮脏的东西。造成这种区别的原因是,所有在天堂里的人都敬拜神,而所有在地狱里的人都敬拜自然;众天堂里的宏伟壮丽的事物是对良善和真理的爱之情感的对应;而众地狱里的卑鄙肮脏的东西是对邪恶和虚假的爱之情感的对应。现在,请根据所有这些考虑来判断一下,是神还是自然是全部中的全部。”对此,撒但回答说:“在我们目前所处的状态下,我们可以从刚才所听到的得出结论,有一位神;但当邪恶的快乐充满我们的心智时,我们只看到自然。”
我看到了那两个天使和撒但,并听见他们所说的话,因为他们就站在离我不远的地方;看哪!在他们周围,我看到了许多在自然界以学问而闻名的人。我惊讶地发现,这些学者有时站在天使附近,有时站在撒但附近,站在谁的附近,就支持谁;我被告知,他们位置的变化就是他们心智状态上的变化,有时支持这一方,有时支持那一方,因为他们在信仰上就像变化之神威耳廷努斯;天使们继续说:“我们会告诉你一个秘密:我们曾俯视地上那些以学问而闻名的人,发现一千人中有六百人支持自然,其余的人支持神。此外,那些支持神的人不是出于对这个问题的任何理解来支持的,只是因为他们听说,自然来自神,并经常这么说;出于记忆和回忆,而不是同时出于思考和理解力而经常谈论一件事,就会产生这种信仰。”
之后,撒但得到了护送,在两位天使的陪伴下升入天堂;他们看到了宏伟壮丽的事物。当他们在那里被天堂之光光照时,他们承认有一位神,自然被创造是为了服从来自神的生命;自然本身是无生命的,因而凭自身什么都做不了,而是被生命驱动或作用。看见并感知到这一切后,他们就下去了;随着他们下降,邪恶的爱又回来了,并关闭了他们在上面的理解力,打开了他们在下面的理解力。然后,在它上面可以说出现了一种阴影,闪烁着地狱之火。他们的脚一碰到地面,这地面就在他们下面裂开了,他们又沉到自己人那里。
413a.启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人,也临到善人;临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”,而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人,无论善恶,死后进入灵界时立即受审判,他要在灵界生活到永远,因为那时人立刻要么为天堂,要么为地狱而被标记出来;被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起,而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而,在他们去往那里之前,还有一段时间间隔,主要是为了让他们做好准备;对善人来说,从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除;对恶人来说,从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走;正如主在马太福音中所说的:
凡有的,还要加给他,叫他丰富有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)
这种延迟也是由于这个原因而发生的,多种多样的情感可以被如此安排,并简化为一种主导爱,以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而,其中有许多人,无论善恶,被留给了最后的审判;但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人,以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人;而其他人,在经过一定时间后,就与他们分离,善人被提入天堂,恶人被投入地狱,这都发生在最后审判之前。
最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”,是因为在被投入地狱的恶人看来,就好像是神出于怒气和愤怒如此行;只因那时临到他们的毁灭是从上面来的,也来自东方,就是主显为太阳的地方,那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气,因为祂是爱和怜悯本身,是良善本身;纯粹的爱和良善本身不可能发怒;因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实:当教会的最后状态到来时,也就是当地上,同时灵界的恶人如此大量增长,以至于至高的统治权倾向于他们那一边,天堂与地狱之间的平衡由此灭亡,并因这种灭亡,天使所住的天堂开始劳苦时,主就从那太阳展示祂的能量或力量,也就是展示祂的爱,以保护天使,修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态;凭这种能量和能力或力量,与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理,就穿透众天堂到达下面的地方,也就是恶人聚集在一起的地方;他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在,所以就开始颤抖,陷入剧痛和折磨;他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散,他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开;由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立,然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命,所以他们经历这种颤抖,剧痛和折磨,甚至到了这种程度:他们无法再忍受它们,于是就从那里逃离,投入在诸山和岩石之下的地狱,他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话,即“他们向山和岩石说,倒在我们身上吧,把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。
由此可见,为何经上提到“羔羊的愤怒”,为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”,尽管所表示的是神性之爱;其运作就本身而言,就是拯救所有人,因为它就是拯救的渴望或意愿,因而根本不是愤怒,而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时,同样的情况会发生。当他到那里时,由于无法承受那里的神性良善和神性真理,他开始感到痛苦和折磨,甚至竭尽全力把自己扔下去,直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。
413b.正是由于这种表象,还由于当他们行恶时,就会受到惩罚,所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath),甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华,也就是主;但引用所有将这些东西归于耶和华,也就是主的经文在此略过了,因为它们太多了;只引用少数经文,其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”,如以下经文。
以赛亚书:
看哪,耶和华的日子临到,必有残忍、愤恨、怒气发热,使这地荒废;祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中,在祂怒气发热的日子,我必使天震动,地必摇憾,离其本位。(以赛亚书13:9, 13)
“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判;由于发热的是邪恶,发怒的是虚假,所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废,摇憾,离其本位的地”是指灵界的陆地,因为灵界也有陆地,和我们世界上的一样;当最后的审判持续进行时,这些陆地就被“荒废,摇憾,离其本位”,因为那时,大山和小山都被推翻,山谷沉入沼泽,一切事物的面貌都发生变化。尽管如此,“地”在灵义上仍处处表示教会,因为在灵界,大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态;因此,当教会灭亡时,大地也就灭亡了,因为它们构成一体;那时一个新地出现,以取代先前的地;但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而,它们必须公开,好叫人们可以明白“地必荒废,摇憾,离其本位”是什么意思。
西番雅书:
耶和华的烈怒未临到你们的时候;耶和华发怒的日子还未临到你们的时候,在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)
此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌:
在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜,因为整个天堂,连同世上的教会,在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》,78–86节)。至内层天堂构成头,其它天堂构成胸部和腿,地上的教会构成脚;因此,脚也表示属世部分;此外,众天堂停靠在与人类同在的教会上,如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时,因而当教会走到尽头时,最后的审判就到来了,由此明显可知,“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处:
耶和华发怒的日子,无人逃脱,无人残存;我所抚育养大的,我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)
“耶和华发怒的日子”是指最后的审判;“无人逃脱,无人残存;我所抚育养大的,我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善,也不再有任何信之真理,只有邪恶和虚假。“无人逃脱,无人残存”表示没有良善和真理;“我所抚育养大的”表示那些属于教会,拥有一切属灵良善,或来自圣言的良善和真理的知识之人;“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。
启示录:
你的怒气临到了,审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)
这些话清楚表明,“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判,因为经上说:“你的怒气临到了,审判死人的时候也到了。”以赛亚书:
报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民,在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)
此处论述了主的争战,祂通过争战征服众地狱;故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判;因为通过争战,也就是被允许进入祂自己的试探,祂征服了众地狱,并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判;但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》,46节)。“我发怒踹下众民,在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服;“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。
同一先知书:
主耶和华的灵在我身上,宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子;安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)
又:
耶和华的报仇之日,为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)
“耶和华的报仇之日”,与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样,表示最后的审判,因为报仇归于耶和华或主的原因,与发怒和愤怒或烈怒的一样,也就是说,是由于表象。那些否认神性,内心和头脑里对教会的良善和真理,因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人),都被投入地狱;由于这一切发生在他们身上,如同发生在仇敌身上,或说对待他们就像对待仇敌一样,所以报仇和发怒一样,被归于主(对此,可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同,但它论及虚假,而“报仇之日”论及邪恶;“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝;“锡安”表示教会。在其它地方,最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。
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