77.记事二：

一天早晨，当我从睡梦中醒来，在完全清醒之前，在宁静的晨光中沉思时，我透过窗户看到像一道闪电一样的东西，不久又听到像一声雷鸣一样的声音。当我想知道这是从哪里来的时，就从天上听说，我附近有一些灵人在激烈争论神和自然；那闪电般的闪光和雷鸣般的撞击声是支持神的那一方和支持自然的那一方的论据的冲突和碰撞的对应和随之的显现。这种属灵争竞的根源是：在地狱里，有一些撒但彼此说：“但愿我们被允许与天堂天使交谈！因为我们会非常清楚且充分证明，他们所说的神，即万物的起源，就是自然；因此，除非是指自然，否则‘神’只是一个没有意义的词而已。”由于这些撒但全心全灵魂地相信这一点，并渴望与天堂天使交谈，所以他们被允许从地狱的泥潭和黑暗中升上来，与当时从天而降的两位天使交谈。

这些撒但在灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间。一看到天使，撒但就急忙跑到他们面前，用充满愤怒的声音减道：“你们就是我们被允许见面讨论神和自然的天堂天使吗？就因为你们承认神，所以你们被称为智慧；但是，哦，你们是多么简单啊！谁见过神？谁知道神是什么？谁能想象神掌权作王，能掌管宇宙及其中的一切？除了普罗大众或最底层的普通人外，谁会承认他们既看不见也不理解的东西？还有什么比自然是全部中的全部更明显的呢？除了自然外，谁曾用眼睛看到，用耳朵听到，用鼻子闻到，用舌头尝到，用手和身体触摸并感受到任何东西？我们的身体感官不就是真实东西的见证者吗？凭它们的证据，谁不能发誓说，事实就是如此？我们的身体赖以生存的呼吸不就见证了这一点吗？我们呼吸的，不是大自然吗？我们的头脑和你们的头脑不都在自然界吗？若不是来自大自然，进入头脑思维的流注是从哪里来的呢？若移除大自然，你们还能思想什么呢？”他们用这种口气还说了更多的话。

当天使们听到这些话时，他们回答说：“你们这样说，是因为你们是纯感官的。所有在地狱里的人都将他们的思维观念沉浸于身体感官，不能把他们的心智提升到感官之上。因此，我们原谅你们。邪恶的生活和随之对虚假的信仰已经关闭了你们心智的内层，以至于对你们来说，提升到感官事物之上是不可能的，除非你们处于远离生活的邪恶和信仰的虚假的状态。因为当一个撒但听到真理时，他也能理解，和一位天使一样；但他不会保留下来，因为邪恶会抹杀真理，引入虚假。不过，我们发觉你们现在处于远离邪恶的状态，因此能理解我们所说的真理。因此，请注意我们即将要说的话。”他们接着说：“你们曾生活在自然界，并死在那里，现在是在灵界。在此之前，你们知道死后的生活吗？难道你们以前没有否认它，从而把自己等同于野兽吗？在此之前，你们知道天堂和地狱，或这个世界的光吗？或你们知道你们不再在自然的领域之内，而是在它之上吗？因为这个世界及其一切都是属灵的；属灵事物远远高于属世事物，以至于就连你们过去所在的自然界最小的事物都不能流入这个世界。但你们相信自然是神或女神，所以也相信这个世界的光和热就是自然界的光和热；然而，事实根本不是这样，因为在这里，属世之光就是黑暗，属世之热就是寒冷。你们了解这个世界的太阳吗？我们的光和热就是从这太阳发出的。你们知道这个太阳只是纯粹的爱，而自然界的太阳只是纯粹的火吗？自然界从纯粹是火的自然界的太阳中存在和持续存在；而生命本身，即与智慧结合的爱，从纯粹是爱的天堂太阳中存在和持续存在；因此，你们视为神或女神的自然显然是死的，或说绝对是死的。

“在适当的护送下，你们可以和我们一起升入天堂；同样，在适当的护送下，我们也可以和你们一起下入地狱。在天堂，你们会看到宏伟壮丽的事物；而在地狱，你们会看到卑鄙肮脏的东西。造成这种区别的原因是，所有在天堂里的人都敬拜神，而所有在地狱里的人都敬拜自然；众天堂里的宏伟壮丽的事物是对良善和真理的爱之情感的对应；而众地狱里的卑鄙肮脏的东西是对邪恶和虚假的爱之情感的对应。现在，请根据所有这些考虑来判断一下，是神还是自然是全部中的全部。”对此，撒但回答说：“在我们目前所处的状态下，我们可以从刚才所听到的得出结论，有一位神；但当邪恶的快乐充满我们的心智时，我们只看到自然。”

我看到了那两个天使和撒但，并听见他们所说的话，因为他们就站在离我不远的地方；看哪！在他们周围，我看到了许多在自然界以学问而闻名的人。我惊讶地发现，这些学者有时站在天使附近，有时站在撒但附近，站在谁的附近，就支持谁；我被告知，他们位置的变化就是他们心智状态上的变化，有时支持这一方，有时支持那一方，因为他们在信仰上就像变化之神威耳廷努斯；天使们继续说：“我们会告诉你一个秘密：我们曾俯视地上那些以学问而闻名的人，发现一千人中有六百人支持自然，其余的人支持神。此外，那些支持神的人不是出于对这个问题的任何理解来支持的，只是因为他们听说，自然来自神，并经常这么说；出于记忆和回忆，而不是同时出于思考和理解力而经常谈论一件事，就会产生这种信仰。”

之后，撒但得到了护送，在两位天使的陪伴下升入天堂；他们看到了宏伟壮丽的事物。当他们在那里被天堂之光光照时，他们承认有一位神，自然被创造是为了服从来自神的生命；自然本身是无生命的，因而凭自身什么都做不了，而是被生命驱动或作用。看见并感知到这一切后，他们就下去了；随着他们下降，邪恶的爱又回来了，并关闭了他们在上面的理解力，打开了他们在下面的理解力。然后，在它上面可以说出现了一种阴影，闪烁着地狱之火。他们的脚一碰到地面，这地面就在他们下面裂开了，他们又沉到自己人那里。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯体周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。