77.记事二：
一天早上，我从沉睡中醒来，睡眼惺松之际，我在清明的晨光中陷入沉思。这时，我透过窗户看见闪电般的光亮，继而听到雷鸣般的隆隆声。我正纳闷这是从哪来的，就听到天上传来这些话：“你附近有些人在激烈争论神和自然。闪电般的光亮和雷鸣般的隆隆声是对应，形像地表现了观点的冲突和碰撞。因为一方发言支持神，而另一方发言支持自然。”造成这次属灵冲突的原因是：在地狱，一些撒旦彼此说：“只要能与天堂天使对话，我们完全能向他们彻底证明，他们所宣称的神，也就是万物的源头，其实是自然。除非是指自然，否则神只是一个词而已。”由于这些撒旦坚定不疑地相信这一点，而且渴望与天堂天使对话，所以他们得以从地狱的泥沼和黑暗中爬上来，与两位从天上下来的天使对话。他们在天堂与地狱中间的灵人界会合。
一看到天使，这些撒旦就冲到他们面前，怒不可遏地叫嚷说：“你们就是天上派来与我们辩论神与自然的天使吗？就因为承认神，所以你们声称自己有智慧。这简直太天真了！谁见过神？谁知道神是什么？谁能领悟神掌管或能掌管整个宇宙及其万有？除了那些无知草民和庸俗大众外，谁会承认看不见、不明白的东西？还有比自然是万有中的万有更明显的事实吗？眼睛看的、耳朵听的、鼻子闻的、舌头尝的、手或肢体摸的，除了大自然还有什么？我们的身体感觉不就是大自然唯一确凿的见证者吗？谁不会据此发誓说，事实的确如此？你们的脑袋岂不是在自然界？你们脑子里的想法不是从自然流入的吗？还能出自何处？离开自然，你们还能思考吗？”以及诸如此类的其它话。
闻听此言，天使回应说：“你们这样说，是因为你们完全受感官影响。凡在地狱者都将其思想观念浸没于身体感官，从而无法将其心智提升上去。所以我们原谅你们。罪恶的生活和虚假的信仰已关闭你们的心智内层，以致你们要升至感官层面之上是不可能的，除非你们远离罪恶的生活和虚假的信仰。撒旦听闻真理同样能理解，和天使无异，只是不能存留在心里，因为罪恶会抹杀真理，引入虚假。不过，我们发觉你们正处于远离（罪恶生活和虚假信仰）的状态，因此你们会理解我们所说的真理。所以，要留心倾听我们要说的话。”然后，他们继续说：“你们曾活在尘世，并且在那里死去，你们现在灵界。在此之前，你们知道死后的生命吗？你们以前不是否认它的存在、把自己等同于动物吗？你们以前知道天堂和地狱，或这个世界的光和热吗？知道你们已不在自然界，而是在它之上的事实吗？这个世界及其万物都是属灵的，属灵的事物远远高于属世的事物，以致自然界的东西丝毫不会流入这个世界。但是，由于你们将自然界奉为神或女神，故而以为这个世界的光和热就是尘世的光和热。然而，它们毫不相干，因为在这里，属世之光是黑暗，属世之热是寒冷。你们了解这个世界的太阳吗？我们的光和热由此发出。你们知道这轮太阳纯然是爱，而尘世的太阳纯然是火吗？纯然是火的尘世太阳是自然界生成并持续存在的源头；而纯然是爱的天堂太阳则是生命本身，也就是爱与智慧生成并持续存在的源头。所以，你们奉为神或女神的自然界完全是死的，毫无生命可言。”
“你们若得到保护，就能和我们一同升入天堂。同样，我们若得到保护，也能和你们一同下入地狱。在天堂，你们会见识到壮丽辉煌的景象，而在地狱，我们会看到肮脏污秽的景象。这就是天堂和地狱的不同。因为凡在天堂者都敬拜神，而凡在地狱者都敬拜自然。天堂的壮丽辉煌与对善和真的情感相对应，而地狱的肮脏污秽则与对恶和假的欲望相对应。综上所述，请你们自己推论一下，神和自然究竟谁是万有中的万有。”对此，撒旦们回答说：“就目前的状态来说，我们能从刚才所听到的这一切推论出，神是万有中的万有。但是，当邪恶的快乐主宰我们的头脑时，我们只能看到自然。”
两位天使和两个撒旦就站在离我不远的右方，所以我能看到和听到他们。突然，我看见很多在世时以学问著称的灵人出现在他们周围。我惊讶地发现，这些学者时而靠近天使，时而靠近撒旦，靠近哪一边就为哪一边鼓掌喝彩。我得知，其位置的改变代表了他们心态的改变。因为他们时而支持这一边，时而支持那一边，所以其行为就象墙头草。“我们会向你们透露一个秘密，”天使说，“我们俯视大地，看到那些著名学者运用自己的判断思考神和自然。一千个当中有六百个站在自然这一边，剩下的站在神这一边。不过，我们发现他们站在神这一边，不是因为理解，而是依赖于被告知‘自然来自神’，于是他们就经常这么说。只是通过记忆或回想、而非同时在思维和理性的促使下不停地说一件事，就会制造一种表面的信仰。”
之后，撒旦得到保护，与两位天使一同升入天堂，看到了壮丽辉煌的景象。在天堂之光的启示下，他们承认存在一位神，创造自然界是为了服务生命，而生命在神内，出自神；自然本身是无生命的，因而凭自身什么也做不了，而是被生命驱动。看见并感知这些事后，他们下来了。随着他们下降，其恶欲又返回来，关闭了在上的理解力，打开了在下的理解力。然后，上面好象蒙上了一层闪烁着地狱之火的面纱。他们的双脚一触及大地，其脚下的地面就裂开了，他们沉回到自己的同类那里。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。