77.记事二：
一天早上，我从沉睡中醒来，睡眼惺松之际，我在清明的晨光中陷入沉思。这时，我透过窗户看见闪电般的光亮，继而听到雷鸣般的隆隆声。我正纳闷这是从哪来的，就听到天上传来这些话：“你附近有些人在激烈争论神和自然。闪电般的光亮和雷鸣般的隆隆声是对应，形像地表现了观点的冲突和碰撞。因为一方发言支持神，而另一方发言支持自然。”造成这次属灵冲突的原因是：在地狱，一些撒旦彼此说：“只要能与天堂天使对话，我们完全能向他们彻底证明，他们所宣称的神，也就是万物的源头，其实是自然。除非是指自然，否则神只是一个词而已。”由于这些撒旦坚定不疑地相信这一点，而且渴望与天堂天使对话，所以他们得以从地狱的泥沼和黑暗中爬上来，与两位从天上下来的天使对话。他们在天堂与地狱中间的灵人界会合。
一看到天使，这些撒旦就冲到他们面前，怒不可遏地叫嚷说：“你们就是天上派来与我们辩论神与自然的天使吗？就因为承认神，所以你们声称自己有智慧。这简直太天真了！谁见过神？谁知道神是什么？谁能领悟神掌管或能掌管整个宇宙及其万有？除了那些无知草民和庸俗大众外，谁会承认看不见、不明白的东西？还有比自然是万有中的万有更明显的事实吗？眼睛看的、耳朵听的、鼻子闻的、舌头尝的、手或肢体摸的，除了大自然还有什么？我们的身体感觉不就是大自然唯一确凿的见证者吗？谁不会据此发誓说，事实的确如此？你们的脑袋岂不是在自然界？你们脑子里的想法不是从自然流入的吗？还能出自何处？离开自然，你们还能思考吗？”以及诸如此类的其它话。
闻听此言，天使回应说：“你们这样说，是因为你们完全受感官影响。凡在地狱者都将其思想观念浸没于身体感官，从而无法将其心智提升上去。所以我们原谅你们。罪恶的生活和虚假的信仰已关闭你们的心智内层，以致你们要升至感官层面之上是不可能的，除非你们远离罪恶的生活和虚假的信仰。撒旦听闻真理同样能理解，和天使无异，只是不能存留在心里，因为罪恶会抹杀真理，引入虚假。不过，我们发觉你们正处于远离（罪恶生活和虚假信仰）的状态，因此你们会理解我们所说的真理。所以，要留心倾听我们要说的话。”然后，他们继续说：“你们曾活在尘世，并且在那里死去，你们现在灵界。在此之前，你们知道死后的生命吗？你们以前不是否认它的存在、把自己等同于动物吗？你们以前知道天堂和地狱，或这个世界的光和热吗？知道你们已不在自然界，而是在它之上的事实吗？这个世界及其万物都是属灵的，属灵的事物远远高于属世的事物，以致自然界的东西丝毫不会流入这个世界。但是，由于你们将自然界奉为神或女神，故而以为这个世界的光和热就是尘世的光和热。然而，它们毫不相干，因为在这里，属世之光是黑暗，属世之热是寒冷。你们了解这个世界的太阳吗？我们的光和热由此发出。你们知道这轮太阳纯然是爱，而尘世的太阳纯然是火吗？纯然是火的尘世太阳是自然界生成并持续存在的源头；而纯然是爱的天堂太阳则是生命本身，也就是爱与智慧生成并持续存在的源头。所以，你们奉为神或女神的自然界完全是死的，毫无生命可言。”
“你们若得到保护，就能和我们一同升入天堂。同样，我们若得到保护，也能和你们一同下入地狱。在天堂，你们会见识到壮丽辉煌的景象，而在地狱，我们会看到肮脏污秽的景象。这就是天堂和地狱的不同。因为凡在天堂者都敬拜神，而凡在地狱者都敬拜自然。天堂的壮丽辉煌与对善和真的情感相对应，而地狱的肮脏污秽则与对恶和假的欲望相对应。综上所述，请你们自己推论一下，神和自然究竟谁是万有中的万有。”对此，撒旦们回答说：“就目前的状态来说，我们能从刚才所听到的这一切推论出，神是万有中的万有。但是，当邪恶的快乐主宰我们的头脑时，我们只能看到自然。”
两位天使和两个撒旦就站在离我不远的右方，所以我能看到和听到他们。突然，我看见很多在世时以学问著称的灵人出现在他们周围。我惊讶地发现，这些学者时而靠近天使，时而靠近撒旦，靠近哪一边就为哪一边鼓掌喝彩。我得知，其位置的改变代表了他们心态的改变。因为他们时而支持这一边，时而支持那一边，所以其行为就象墙头草。“我们会向你们透露一个秘密，”天使说，“我们俯视大地，看到那些著名学者运用自己的判断思考神和自然。一千个当中有六百个站在自然这一边，剩下的站在神这一边。不过，我们发现他们站在神这一边，不是因为理解，而是依赖于被告知‘自然来自神’，于是他们就经常这么说。只是通过记忆或回想、而非同时在思维和理性的促使下不停地说一件事，就会制造一种表面的信仰。”
之后，撒旦得到保护，与两位天使一同升入天堂，看到了壮丽辉煌的景象。在天堂之光的启示下，他们承认存在一位神，创造自然界是为了服务生命，而生命在神内，出自神；自然本身是无生命的，因而凭自身什么也做不了，而是被生命驱动。看见并感知这些事后，他们下来了。随着他们下降，其恶欲又返回来，关闭了在上的理解力，打开了在下的理解力。然后，上面好象蒙上了一层闪烁着地狱之火的面纱。他们的双脚一触及大地，其脚下的地面就裂开了，他们沉回到自己的同类那里。

484.对此，我补充发生在灵界的三件难忘的事。第一件难忘的事：
有一次我在灵界听见好像磨坊的声音。这个声音在北部地区。起初，我想知道它是什么，但后来想起在圣言中，“磨坊”和“推磨”是指从圣言寻求可用于教义的东西(AR 794节)。因此，我朝听见声音的地方走去；当我走近时，那声音却消失了；我看到地上有一种拱形屋顶或拱形石窟，有一个入口通过一个洞穴通向它。看到它，我就下来进去了。看哪！有一个房间，我看见里面有一个老人坐在书中间，他把圣言举到他面前，从中寻找可用于他教义的东西。到处都是纸条，上面记录着对他有用的东西。隔壁房间有抄写员，他们收集纸条，把上面的内容抄到一整张纸上。我先问他周围的书。他说，它们都是论述称义之信的，来自瑞典和丹麦的书论述深刻，来自德国的书论述得更深刻，来自英国的书论述得还要更深刻，而来自荷兰的书论述得最深刻。他还补充说，它们在各个方面都存在分歧，但在唯信称义和唯信得救这一点上都是一致的。后来，他对我说，他现在正从圣言中收集称义之信的这第一条，即：父神因人类的罪孽而放弃对人类的恩典；因此，为了拯救世人，就要有人做出补偿、和解、挽回和调和，要把公义的定罪担在自己身上，这是神性的必要性；而这事只有祂的独生子才能做到；这事完成之后，通向父神的道路就为了圣子的缘故被打开了。他说：“我看到，并且已经看到，这是合乎一切理性的。若不相信圣子的功德，父神怎能被靠近呢？我刚刚又发现，这同样合乎圣经。”
听到这话，我对他声称这既“合乎理性”，也“合乎圣经”感到震惊；而事实上，正如我明确告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。然后，他热情高涨地反驳道：“你怎么能这样说。”于是我敞开心扉说：“认为父神放弃了对人类的恩典，并弃绝人类，这岂不违背理性？神性恩典不是神性本质的属性？因此，放弃恩典就是放弃祂的神性本质，放弃祂的神性本质就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，所以也是永恒的。人若不接受神的恩典，就可能会失去它；但神永远不会失去祂的恩典。如果恩典离开神，那么整个天堂和整个人类就都完了，以至于人在各个方面都不再是人。因此，神的恩典会存到永远，不仅向天使和世人存到永远，而且也向魔鬼本身存到永远。既然这合乎理性，你为什么说只有通过相信圣子的功德才能接近父神呢？而事实上，通过恩典就可以永远接近。
“但你为何说为了圣子的缘故而接近父神呢？为何不通过圣子接近父神？难道圣子不是中保和救主吗？你为何不去找中保和救主自己呢？难道祂不是神和人吗？在地上，有谁能直接觐见皇帝、国王，或首领呢？不是必须有一个人来引见和介绍吗？难道你不知道，主降世是为了祂自己可以把人引到父那里，若不藉着祂，就不可能有(通向父神的)道路吗？现在查圣经，你就会看到，这符合圣经，而你通往父的道路违背圣经，就像违背理性一样。我还告诉你，攀向父神却不通过在父怀里的主(唯独主在父里面)，这是一种无礼的行为。难道你没读过约翰福音(14:6)吗？”听到这些话，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，大声叫抄写员把我赶出去。当我主动快速离开时，他手里正好有一本书，就扔到我身后的门外，这本书就是圣言。
第二件难忘的事：
我离开后，又听见刺耳的声音，但这次听上去像是两块磨石在互相研磨。我顺着声音的方向走去，那声音渐渐消失了。我看见一道狭窄的入口往下斜斜地通向一种圆顶或屋顶建筑，这种建筑被分成若干小隔间。每个隔间里都坐着两个人，他们也在从圣言中搜集支持信的证据。其中，一个搜集，一个写下来；并且这一过程交替进行。我走到一个隔间，站在门口问：“你们在搜集和写什么？”他们说：“关于称义的行为，或行为中的信；这是称义、复活和得救的信本身，是基督教教义的主要信条。”听到这里，我对其中一个人说：“当这信被引入一个人的内心和灵魂时，请告诉我这一行为的一些迹象？”他回答说：“就在一个人因受诅咒的痛苦而被驱使去思想基督除去了律法的定罪，并充满信心地抓住祂的功德，他因想到这一切而转向父神并祈祷的那一刻，该行为的一个迹象就存在了。”
然后，我说：“原来行为是这样发生的，这就是那一时刻。”我问：“我该如何理解关于这一行为所说的这些话，即：人的任何东西都无助于它，或说人里面没有任何东西能与它合作，就好像他是一根木头或一块石头那样呢？或者，就这一行为而言，这个人根本不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作，或应用并适应它。请告诉我，这如何与你的说法一致？因为你说，就在此人想到律法的正当权利或审判，想到他的诅咒或定罪被基督除去，想到他紧紧抓住祂的功德所怀的信心，他因想到这一切而转向父神并祈祷的时候，这个行为就发生了；这一切都是这个人貌似凭自己所做的。”但他说：“这个人不是主动，而是被动做这一切的。”
我回答说：“一个人怎能被动思考、拥有信心，并祈祷呢？剥夺一个人的主动或回应能力，不也同时剥夺了他的接受能力，从而剥夺了他自己的一切，以及与这一切同在的这个行为本身了吗？那么，你的行为不就成了可称为理智实体1，或臆造想象的纯粹理想或理论了吗？我知道你不会随同一些人认为，这种行为只在那些命中注定的人身上才有可能发生，他们对信在他们里面的灌输一无所知。这些人不妨掷个骰子，来看看它是否发生了。因此，我的朋友，请相信，在信的问题上，人貌似凭自己运作和合作；若没有这种合作，你称之为教义和宗教的主要信条的信之行为，无非是罗得妻子所变成的雕像，当被文士的笔或指甲刮擦时，只有盐的微弱声音，或像干盐一样发出丁当声(路加福音17:32)。我说这话是因为，就这种行为而言，你正在把自己变得像雕像一样。”当我说这话时，那人站起来，操起烛台竭尽全力朝我脸上砸过来。但这时，蜡烛突然灭了，房间变得一片漆黑，因此他把灯台扔到了同伴的额头上；我笑着走了。
1.理智实体：阿维洛伊主义者的“理智实体论”，即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。
第三件难忘的事：
在灵界的北部地区，我听见仿佛流水的咆哮声，于是就朝那个方向走去。当我走近时，咆哮声停止了，我又听见仿佛一群人聚集的声音。这时，只见有一幢千疮百孔的房子，房子的四围是一堵墙，我所听到的声音就是从那里发出的。我走近了，发现那里有一个看门人，就问他谁在里面。他说，他们是最有智慧的人，正在对超自然事物，或形而上学的主题得出结论。他出于自己简单的信仰这样说。我问我是否可以进去。他说，可以，只要我什么都别说。“我可以让你进去”，他说，“因为我有权让与我一起站在门口的外邦人进去。”因此，我就进去了；看哪，这是一个圆形剧场，剧场中间有一个讲台；一群所谓的智者正在讨论信仰的奥秘。当时提交讨论的问题或命题是：一个人在因信称义的状态下，或在行为之后，信的发展过程中所行的良善，是不是宗教的良善。他们一致说，宗教的良善是指有助于救赎的良善。
这是一场激烈的讨论；但那些声称人在信的状态下，或在信的发展过程中所行的良善只是道德、文明或政治的良善，这些良善对救赎没有任何贡献，只有信才能做出贡献的人占了上风。他们是这样来证实的：“人的任何作为怎能与白白的恩典结合呢？救恩不是白白的恩典吗？人的任何良善怎能与基督的功德结合呢？救赎不是单靠基督的功德，或说基督的功德不是救赎的唯一途径吗？人的运作怎能与圣灵的运作结合呢？圣灵不是在没有人帮助的情况下成就一切吗？不是唯独这三个要素在信的行为中使人得救吗？在信的状态或发展过程中，不还是唯独这三个要素继续使人得救吗？因此，一个人所行的任何额外的良善都决不能被称为宗教的良善；正如我们所说的，惟有宗教的良善才有助于救赎。然而，如果有人为了救赎而实行这良善，那么它更应该被称为宗教的邪恶。”
门口有两个外邦人站在看门人旁边；他们听了这话就彼此说：“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白，为了神，因而与神一起，并出于神向邻舍行善就是我们所说的宗教？”其中一个人说：“他们的信冲昏了他们的头脑，使他们变得愚蠢。”于是，他们就问看门人：“这些人是谁？”看门人说：“他们是智慧的基督徒。”对此，他们回答说：“胡说，你在骗我们；他们是戏剧演员；这是他们的说话方式。”然后我就走了。过了一段时间，我回头看那房子所在的地方，看哪，它成了一片沼泽。
我所看到和听到的这些事，都是在我的身体和灵同时清醒的状态下看到和听到的，因为主将我的灵和身体如此结合在一起，以至于我可以同时在这两者中。在主的神性支持之下，我来到这些房子或住所，当时他们认真思考了这些主题，并且事情照着刚才所描述的那样发生了。