77.记事二：
一天早上，我从沉睡中醒来，睡眼惺松之际，我在清明的晨光中陷入沉思。这时，我透过窗户看见闪电般的光亮，继而听到雷鸣般的隆隆声。我正纳闷这是从哪来的，就听到天上传来这些话：“你附近有些人在激烈争论神和自然。闪电般的光亮和雷鸣般的隆隆声是对应，形像地表现了观点的冲突和碰撞。因为一方发言支持神，而另一方发言支持自然。”造成这次属灵冲突的原因是：在地狱，一些撒旦彼此说：“只要能与天堂天使对话，我们完全能向他们彻底证明，他们所宣称的神，也就是万物的源头，其实是自然。除非是指自然，否则神只是一个词而已。”由于这些撒旦坚定不疑地相信这一点，而且渴望与天堂天使对话，所以他们得以从地狱的泥沼和黑暗中爬上来，与两位从天上下来的天使对话。他们在天堂与地狱中间的灵人界会合。
一看到天使，这些撒旦就冲到他们面前，怒不可遏地叫嚷说：“你们就是天上派来与我们辩论神与自然的天使吗？就因为承认神，所以你们声称自己有智慧。这简直太天真了！谁见过神？谁知道神是什么？谁能领悟神掌管或能掌管整个宇宙及其万有？除了那些无知草民和庸俗大众外，谁会承认看不见、不明白的东西？还有比自然是万有中的万有更明显的事实吗？眼睛看的、耳朵听的、鼻子闻的、舌头尝的、手或肢体摸的，除了大自然还有什么？我们的身体感觉不就是大自然唯一确凿的见证者吗？谁不会据此发誓说，事实的确如此？你们的脑袋岂不是在自然界？你们脑子里的想法不是从自然流入的吗？还能出自何处？离开自然，你们还能思考吗？”以及诸如此类的其它话。
闻听此言，天使回应说：“你们这样说，是因为你们完全受感官影响。凡在地狱者都将其思想观念浸没于身体感官，从而无法将其心智提升上去。所以我们原谅你们。罪恶的生活和虚假的信仰已关闭你们的心智内层，以致你们要升至感官层面之上是不可能的，除非你们远离罪恶的生活和虚假的信仰。撒旦听闻真理同样能理解，和天使无异，只是不能存留在心里，因为罪恶会抹杀真理，引入虚假。不过，我们发觉你们正处于远离（罪恶生活和虚假信仰）的状态，因此你们会理解我们所说的真理。所以，要留心倾听我们要说的话。”然后，他们继续说：“你们曾活在尘世，并且在那里死去，你们现在灵界。在此之前，你们知道死后的生命吗？你们以前不是否认它的存在、把自己等同于动物吗？你们以前知道天堂和地狱，或这个世界的光和热吗？知道你们已不在自然界，而是在它之上的事实吗？这个世界及其万物都是属灵的，属灵的事物远远高于属世的事物，以致自然界的东西丝毫不会流入这个世界。但是，由于你们将自然界奉为神或女神，故而以为这个世界的光和热就是尘世的光和热。然而，它们毫不相干，因为在这里，属世之光是黑暗，属世之热是寒冷。你们了解这个世界的太阳吗？我们的光和热由此发出。你们知道这轮太阳纯然是爱，而尘世的太阳纯然是火吗？纯然是火的尘世太阳是自然界生成并持续存在的源头；而纯然是爱的天堂太阳则是生命本身，也就是爱与智慧生成并持续存在的源头。所以，你们奉为神或女神的自然界完全是死的，毫无生命可言。”
“你们若得到保护，就能和我们一同升入天堂。同样，我们若得到保护，也能和你们一同下入地狱。在天堂，你们会见识到壮丽辉煌的景象，而在地狱，我们会看到肮脏污秽的景象。这就是天堂和地狱的不同。因为凡在天堂者都敬拜神，而凡在地狱者都敬拜自然。天堂的壮丽辉煌与对善和真的情感相对应，而地狱的肮脏污秽则与对恶和假的欲望相对应。综上所述，请你们自己推论一下，神和自然究竟谁是万有中的万有。”对此，撒旦们回答说：“就目前的状态来说，我们能从刚才所听到的这一切推论出，神是万有中的万有。但是，当邪恶的快乐主宰我们的头脑时，我们只能看到自然。”
两位天使和两个撒旦就站在离我不远的右方，所以我能看到和听到他们。突然，我看见很多在世时以学问著称的灵人出现在他们周围。我惊讶地发现，这些学者时而靠近天使，时而靠近撒旦，靠近哪一边就为哪一边鼓掌喝彩。我得知，其位置的改变代表了他们心态的改变。因为他们时而支持这一边，时而支持那一边，所以其行为就象墙头草。“我们会向你们透露一个秘密，”天使说，“我们俯视大地，看到那些著名学者运用自己的判断思考神和自然。一千个当中有六百个站在自然这一边，剩下的站在神这一边。不过，我们发现他们站在神这一边，不是因为理解，而是依赖于被告知‘自然来自神’，于是他们就经常这么说。只是通过记忆或回想、而非同时在思维和理性的促使下不停地说一件事，就会制造一种表面的信仰。”
之后，撒旦得到保护，与两位天使一同升入天堂，看到了壮丽辉煌的景象。在天堂之光的启示下，他们承认存在一位神，创造自然界是为了服务生命，而生命在神内，出自神；自然本身是无生命的，因而凭自身什么也做不了，而是被生命驱动。看见并感知这些事后，他们下来了。随着他们下降，其恶欲又返回来，关闭了在上的理解力，打开了在下的理解力。然后，上面好象蒙上了一层闪烁着地狱之火的面纱。他们的双脚一触及大地，其脚下的地面就裂开了，他们沉回到自己的同类那里。

135. 记事二：
一天早晨，我一觉醒来，只见灵界太阳照耀着，我发现诸天堂远在它之下，如同我们的大地远在太阳之下。接着只听见从那些天堂传来妙不可言的声音，它们联结起来，形成一句可理解的话：“神只有一位，祂是人；祂就居于那太阳当中。”这句话经由中间天堂降至最低层天堂，由此降至我所在的灵人界；我发现众天使的一神观在逐渐下降的过程中，被转变成了三神观。这个发现促使我与那些思想三神的人展开交谈，我说：“多么荒诞的想法！你们从哪得来的？”他们回答：“我们思想三神是因为，这就是我们对三位一体神这个概念的理解，不过，我们不会让它从嘴里溜出来。在讲话时，我们总是大声宣称神是一。若我们脑子里有不同想法，就随它去吧，只要它不冒出来，不将我们言谈中有关神一体性的概念割裂开就行了。尽管如此，它仍时不时地冒出来，因为它就在我们脑海里。在这种时候，我们若真说出来，就会声称有三神。不过，我们会小心避开这一点，免得在听众面前沦为笑柄。
然后，他们公开了自己的想法，声称：“不是有三神吗？因为有三个神性位格，其中每一个都是神。当我们的教会领袖引用他的神圣信条，将创世归于这一位，将救赎归于那一位，将圣化归于第三位，尤其当他将某些属性归于他们，每一个都有各自属性，并断言各自的属性不共享时，我们不可能想到别的；这些属性不仅包括创世、救赎和圣化，还包括分配、调解和作工。既如此，岂不是有一位神创造了我们，并将公义归给我们，而另一位救赎我们，并充当调解人，第三位则将分配付诸实践，并使我们成圣吗？谁不知道神儿子被父神差到世上来挽救人类，因而成为赎罪者、调解者、劝慰者和代求者？既然祂自永恒就与神儿子为一，那么父和子岂不是两个不同的位格？既然这二者在天上，一个坐在另一个的右手边，那么不得有第三个位格在世上执行天上的法令吗？”
闻听此言，我沉默了，心想：“多么愚蠢啊！他们根本就不知道圣言中的调解是什么意思。”很快就有三位天使奉主命从天而降，来到我身边，好让我通过内在直觉与那些思想三神的人交谈，尤其使我能谈论调解、代求、劝慰和赎罪；他们将这些属性归于第二个位格，也就是圣子，不过，要等到祂成为人之后；创世很多世纪后，祂才道成肉身，在这段时期，这四种救赎方式是不存在的；因此父神没有得到劝慰，也没有为人类所做的赎罪，并且没人从天上被派去代求和调解。
然后，我凭临到我的灵感对他们说：“你们都近前来，仔细听好，在圣言中调解、代求、劝慰和赎罪到底是什么意思。这些是取了人样式的那一位神的恩典所预见的四件事。父神绝不可被靠近，祂也不可能靠近任何人，因为祂是无限者，就其存在而言，就是耶和华。祂若真的以其存在靠近人，必将他烧毁，如同大火烧掉木头，使其化为灰烬。这一点从摩西想见神时，祂对摩西所说的话明显看出来：
没有人看见我还能存活。（出埃及记33:20）
还有，主说：
从来没有人见过神，除了父怀里的独生子。（约翰福音1:18；马太福音11:27）
又：
没有人听见过父的声音，也没有看见过祂的形像。（约翰福音5:37）
诚然，我们读到，摩西面对面看见耶和华，还当面与祂交谈（出埃及记33:11；申命记34:10），但这一切都是通过一位天使来实现的，这和亚伯拉罕、基甸的情况是一样的。由于这就是父神本身的性质，所以祂乐意取人的样式，以此让人们靠近祂，从而听见他们，和他们说话；这人身就是所谓神的儿子，也就是那调解、代求、劝慰和赎罪者。因此，我会解释父神的人身所预见的这四件事的含义。
“调解表示这个人身是媒介，人通过该媒介能靠近父神，父神也能靠近人，从而教导并引领人，好叫他得救。因此，父神的人身所表示的神儿子被称为救主，在世上则被称为耶稣，也就是救恩。代求表示不停地调解；因为爱本身，也就是怜悯、仁爱和恩典的源头，不停地代求，也就是说，为那些守祂诫命、祂所爱的人不断调解。赎罪表示移除人未经调解就靠近耶和华时要冲入的罪孽。劝慰表示仁慈与恩典的作工，以防止人通过罪将自己带入诅咒，也表示保护，以防止他亵渎神圣事物。这就是圣所中约柜上面的施恩座的含义。
“众所周知，在圣言中，对神的论述都是照着表象说的，如祂发怒、报复、试探、惩罚、扔进地狱、诅咒，甚至行恶。而事实上，祂不向任何人发怒，也不会报复、试探、惩罚、扔进地狱或诅咒。所有这些事距离神，犹如地狱距离天堂那样遥远，确切地说，无限遥远。所以，它们是在讲述表象。赎罪、劝慰、代求和调解也是在另一个意义上讲述表象，因为这些要理解为靠近神和通过祂的人身接受神恩典的属性。若不理解这些术语，人们就会将神一分为三，并将教会的整个教义体系都基于这三者之上，从而歪曲圣言。主在但以理书（11:31;12:11）和马太福音（24:15）中所预言的那‘行毁坏可憎的’便由此而来。”我说完这番话，这群灵人从我周围散去。我注意到，那些真正思想三位神的人注视地狱；而那些思想一位神，神性三位一体在祂里面，并且这三位一体就在主神救主里面之人则仰望天堂。而天堂的太阳向后者显现，耶和华以其人身就居于这太阳当中。