767.拥有对主之信和对邻之仁的人，都是一个具体形式的教会；总体形式的教会是由这样的个人组成的。奇妙的是，每一位天使，无论他把身体和脸转到哪个方向上，都能在他面前看到主；因为主是天使天堂的太阳；当天使们进行属灵沉思时，这太阳就出现在他们眼前。凡有教会在里面的世人，就其灵的视觉而言，也是如此。但由于这视觉被属世视觉蒙上了一层面纱，其它感官及其诱惑甚至使这面纱更加浓密，因为这些感官的对象都是肉体和世俗的，或说都是那些与肉体和世界有关的东西，所以世人没有意识到其灵的这种状态。然而，这种无论一个人如何转动，都能看到主的方式，源于这一事实：一切真理(真理是智慧和信仰的源头)和一切良善(爱和仁爱通过良善存在)都来自主，是人里面的主的；因此，每一个智慧之真理都像一面镜子，在这镜子里可以看到主，每一种爱之良善都是主的一个形像。这就是这种奇妙表象的原因。

而另一方面，恶灵不断转身离开主，不断仰望自己的爱，无论他把自己的身体和脸转到哪个方向上，都是这样。其原因是一样的，只是反过来了。因为每一种邪恶都以某种形式而是人的统治之爱的一个形像，而这爱所产生的虚假则像在一面镜子中那样呈现出这种形像。

像这样的某种东西也被植入自然界，这一点可从某些植物推断出来，它们为了看到太阳，努力超越围绕它们的植物；一些植物从日出到日落，不断转向太阳，好可以在太阳的影响下成熟。我也毫不怀疑，有一种类似的尝试和努力被植入每棵树的一切细枝和枝条；但由于它们弹性不足，无法弯曲和转动，所以这种行动被抑制了。此外，任何人都可以观察到，水中的漩涡和海洋中旋转的沙子，都自发地遵循太阳的一般轨迹。

那么，为什么按着神的形像被造的人就不应该如此转向神呢？除非他凭借他被赋予的自由选择或自由意志，将造物主植入他的这种尝试和努力转到另一个方向上，否则他是可以转向神的。这一点也可以比作一个新娘不断将她的未婚夫或丈夫的形像保持在她灵的眼睛之前，在他的礼物中，就像在镜子中一样看到他，渴望他的到来；当他到来时，她就喜乐地接待他，这表达了她心中的爱。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。