767.拥有对主之信和对邻之仁的人，都是一个具体形式的教会；总体形式的教会是由这样的个人组成的。奇妙的是，每一位天使，无论他把身体和脸转到哪个方向上，都能在他面前看到主；因为主是天使天堂的太阳；当天使们进行属灵沉思时，这太阳就出现在他们眼前。凡有教会在里面的世人，就其灵的视觉而言，也是如此。但由于这视觉被属世视觉蒙上了一层面纱，其它感官及其诱惑甚至使这面纱更加浓密，因为这些感官的对象都是肉体和世俗的，或说都是那些与肉体和世界有关的东西，所以世人没有意识到其灵的这种状态。然而，这种无论一个人如何转动，都能看到主的方式，源于这一事实：一切真理(真理是智慧和信仰的源头)和一切良善(爱和仁爱通过良善存在)都来自主，是人里面的主的；因此，每一个智慧之真理都像一面镜子，在这镜子里可以看到主，每一种爱之良善都是主的一个形像。这就是这种奇妙表象的原因。

而另一方面，恶灵不断转身离开主，不断仰望自己的爱，无论他把自己的身体和脸转到哪个方向上，都是这样。其原因是一样的，只是反过来了。因为每一种邪恶都以某种形式而是人的统治之爱的一个形像，而这爱所产生的虚假则像在一面镜子中那样呈现出这种形像。

像这样的某种东西也被植入自然界，这一点可从某些植物推断出来，它们为了看到太阳，努力超越围绕它们的植物；一些植物从日出到日落，不断转向太阳，好可以在太阳的影响下成熟。我也毫不怀疑，有一种类似的尝试和努力被植入每棵树的一切细枝和枝条；但由于它们弹性不足，无法弯曲和转动，所以这种行动被抑制了。此外，任何人都可以观察到，水中的漩涡和海洋中旋转的沙子，都自发地遵循太阳的一般轨迹。

那么，为什么按着神的形像被造的人就不应该如此转向神呢？除非他凭借他被赋予的自由选择或自由意志，将造物主植入他的这种尝试和努力转到另一个方向上，否则他是可以转向神的。这一点也可以比作一个新娘不断将她的未婚夫或丈夫的形像保持在她灵的眼睛之前，在他的礼物中，就像在镜子中一样看到他，渴望他的到来；当他到来时，她就喜乐地接待他，这表达了她心中的爱。

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。