史威登堡神学著作
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767.凡对主有信，对邻有仁者，皆为一个小型教会；大型教会就是由这样的人组成的。神奇的是，每个天使，不管身体和脸怎样转动，总能在面前看见主。因为主是天使天堂的太阳，当沉思属灵事务时，这情景就出现在他们眼前。心有教会的世人，就其属灵视觉而言，也是这样。但由于他的属灵视觉被属世视觉、以及其它感官诱惑所遮蔽，并且这些感官皆指向肉体和尘世，所以灵的这种状态不为人知。不管如何转动，总能看见主，这是因为一切真理（它是智慧和信的源头）和一切良善（爱和仁通过它存在）皆出自主，属于人内主的。因此，每一个智之真可以说都是一面镜子，在里面能看见主；每一种爱之善都是主的一个形象。这就是该神奇表象的起因。
然而恶灵不断背离主，注目于自己的爱，不管身体和脸如何转动，总是这样。原因相同，但意义相反。因为每种恶都取了人的一种统治欲（ruling love）形象的样式，由此而来的虚假如一面镜子那样呈现该形象。
这类事也被植入到自然界中，对此，可通过某些植物推断出来，它们为了接受阳光，努力越过周围的草丛；一些植物从日出到日落，始终朝向太阳，以便在太阳的影响下成熟。我也毫不怀疑，每棵树的所有嫩枝和枝条都有类似的尝试和努力，但由于缺乏足够的弹性弯曲和转动而受阻。此外，研究表明，所有水的涡流和大洋中的漩涡，都朝着太阳运动的方向自动旋转。
那么，被造为神形象的人为何就不该这样转动呢？除非他滥用自由意志，将造物主植入在他里面的这种尝试和努力转到其它方向。这也好比一个新娘，不断将丈夫的形象保持在她的灵眼前，在他的礼物中看到他，如同在镜子里看到一样，她渴望他的到来，当他来时，就欢喜接受他，这使她的心因胸中的爱而跳跃。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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