史威登堡神学著作
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767.凡对主有信，对邻有仁者，皆为一个小型教会；大型教会就是由这样的人组成的。神奇的是，每个天使，不管身体和脸怎样转动，总能在面前看见主。因为主是天使天堂的太阳，当沉思属灵事务时，这情景就出现在他们眼前。心有教会的世人，就其属灵视觉而言，也是这样。但由于他的属灵视觉被属世视觉、以及其它感官诱惑所遮蔽，并且这些感官皆指向肉体和尘世，所以灵的这种状态不为人知。不管如何转动，总能看见主，这是因为一切真理（它是智慧和信的源头）和一切良善（爱和仁通过它存在）皆出自主，属于人内主的。因此，每一个智之真可以说都是一面镜子，在里面能看见主；每一种爱之善都是主的一个形象。这就是该神奇表象的起因。
然而恶灵不断背离主，注目于自己的爱，不管身体和脸如何转动，总是这样。原因相同，但意义相反。因为每种恶都取了人的一种统治欲（ruling love）形象的样式，由此而来的虚假如一面镜子那样呈现该形象。
这类事也被植入到自然界中，对此，可通过某些植物推断出来，它们为了接受阳光，努力越过周围的草丛；一些植物从日出到日落，始终朝向太阳，以便在太阳的影响下成熟。我也毫不怀疑，每棵树的所有嫩枝和枝条都有类似的尝试和努力，但由于缺乏足够的弹性弯曲和转动而受阻。此外，研究表明，所有水的涡流和大洋中的漩涡，都朝着太阳运动的方向自动旋转。
那么，被造为神形象的人为何就不该这样转动呢？除非他滥用自由意志，将造物主植入在他里面的这种尝试和努力转到其它方向。这也好比一个新娘，不断将丈夫的形象保持在她的灵眼前，在他的礼物中看到他，如同在镜子里看到一样，她渴望他的到来，当他来时，就欢喜接受他，这使她的心因胸中的爱而跳跃。
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1037.启17:3.“在灵里，天使把我带到旷野”表示进入出现在异象中的一个地方，这个地方对应于这种宗教说服的状态。这从“旷野”和“在灵里”的含义清楚可知：“旷野”是指一种教会状态，其中不再有任何良善或真理(对此，参看AE 730节)。但鉴于不再有任何良善和真理的教会不是一个教会，所以它被称为一种宗教说服。“在灵里”是指在异象中，因为约翰在灵里所看见的，是在异象中看见的。在异象中看见就是看见那些存在于天上的天使中间的事物，这些事物都代表、因而表示属灵事物。当这些出现在人面前时，它们不是出现在他的身体视觉面前，而是出现在他灵的视觉面前。因为人的灵和他的身体一样有眼睛；但他灵的眼睛看见灵界的事物，因为出现在灵界中的一切事物都来自一个属灵源头，属灵人以理解力看见属灵事物，以眼睛看见形式上像属世事物那样的属灵事物。但肉眼看见物质界中的事物，因为出现在物质界中的一切事物都来自一个属世源头；物质人以理解力看见属世事物，以眼睛看见物质形式上的属世事物。因此，当先知的灵眼被打开时，他们就会看见诸如代表、因而表示教会的神性-属天和神性-属灵事物，或说属天神性和属灵神性事物的那类事物，有时也看见诸如代表、因而表示教会未来将要发生之事的那类事物；这些就是约翰所看见的事物。他现在之所以看见一个旷野，是因为“旷野”表示一切良善和真理都被摧毁的一种教会状态；这种状态对应于已经成为巴比伦的教会。这就是为何圣言的许多经文都将巴比伦描述为旷野，如以下经文，以赛亚书：
那使世界如同旷野，翻毁其城邑的，是你吗？(以赛亚书14:17)
同一先知书：
巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样；它必永远无人居住，世世代代无人居住；阿拉伯人也不在那里停留。猫头鹰的女儿必住在那里，萨梯在那里跳舞。(以赛亚书13:19–22; 以及耶利米书50:37–40; 51:2, 25–26, 37, 41–43; 以及别的地方)
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