史威登堡神学著作
764.在圣言中,无论总体还是细节,皆通过一年四季,即春夏秋冬,一天四个时辰,即晨午暮晚来描述教会的相继状态。既然当今教会处于黑夜,那么可知,黎明,即一个新教会的兴起即将来临。在圣言中,通过一天四个时辰来描述教会的相继状态,这一点可从以下经文看出来:
到二千三百日,圣所就必洁净。二千三百日的异象是真的。(但以理书8:14, 26)
有人声从西珥呼问我说,守望的啊,夜里如何?守望的说,早晨将到,黑夜也来。(以赛亚21:11-12)
结局来了,早晨临到你,境内的居民哪,看那日子来了,早晨已经发出了。(以西结7:6-7, 10)
耶和华每早晨显明祂的公义,无日不然。(西番雅书3:5)
神在其中,到天一亮,神必帮助这城。(诗篇46:5)
我等候耶和华,我的心等候,胜于守夜的等候天亮,我说,胜于守夜的等候天亮。因祂有丰盛的救恩。祂必救赎以色列。(诗篇130:5-8)
在这些经文中,“傍晚”和“黑夜”表教会末期,“早晨”表它的初期。在以下经文中,主自己也被称为早晨:
以色列的神说,以色列的磐石晓谕我说。祂必象日出的晨光,如无云的晨光。(撒母耳记下23:3-4)
我是大卫的根,又是他的后裔。我是明亮的晨星。(启示录22:16)
从晨曦初现,你就有清晨的甘露。(诗篇110:3)
这些经文指向主。因为主就是早晨,祂清早从坟墓复活,即将兴起一个新教会(马可16:2, 9)。
要等候主来,这一点从马太福音中祂对此的预言清楚可知:
耶稣在橄榄山上坐着,门徒暗暗地来说:“请告诉我们,什么时候有这些事?你降临和世界的末了,有什么预兆呢?(马太24:3)
那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太24:29, 30; 马可13:26; 路加21:27)
挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。所以,你们也要预备,因为你们想不到的时候,人子就来了。(马太 24:37, 39, 44, 46)
路加福音:
然而人子来的时候,遇得见世上有信德吗?(路加18:8)
约翰福音:
耶稣论到约翰,若我愿意,他要等到我来的时候。(约翰21:22-23)
在使徒行传:
当他们看见耶稣被接升上天时,有两个人身穿白衣,站在旁边,说,被接升上天的耶稣,你们见祂怎样往天上去,祂还要怎样来。(使徒行传1:9-11)
启示录:
主就是众先知被感之灵的神,差遣他的使者,将那必要快成的事指示他仆人。看哪,我必快来!赏罚在我,要照各人所行的报应他。(启示录22:6-7, 12)
又:
我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根,又是他的后裔。我是明亮的晨星。圣灵和新妇都说:“来!”听见的人也该说:“来!”口渴的人也当来;愿意的,都可以白白取生命的水喝。(启示录22:16-17)
证明这事的说:“是了,我必快来!”阿们!主耶稣啊,我愿你来!愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在。阿们。(启示录22:20-21)
618.人借以重生的方法有三种,即:主、信与仁。这三者若不通过圣言的神性真理被揭示出来,就会深藏起来,就像埋在地下最珍贵的宝石。事实上,它们从那些否认人的合作之人眼前隐藏,哪怕他们读圣言上百遍,甚至上千遍;然而,在那里他们就站在亮光之中。关于主,凡执着于当今之信的人,谁肯睁开双眼看到其中的下列教义:主与父为一,祂是天地之神,父的意思是叫人当信子,以及新旧约中不计其数的类似陈述?他们之所以看不到,是因为他们没有掌握真理,因而没有处在使这类事物明显可见的光明中。即便他们被赋予光明,其虚假也会扼杀它,然后这些真理就像被删除的短语或人们行走并穿越的地下通道那样无人理会。谈及这些事是叫人知道,没有真理,朝向重生的这第一步就无法看到。
关于信仰,没有真理也是不可能的,因为信仰与真理构成一个单一实体。良善就像信仰的灵魂,真理则构成它的身体。所以,谈论信仰或有信仰,却对其真理一无所知,好比将灵魂从身体中拉出来,然后与那看不见的物体进行对话一样。此外,构成信仰身体的所有真理都发光,光照信仰,并使它的脸显为可见。仁爱的情形也差不多,它发出出热来,这热与真理之光结合,犹如世上春天的热与光结合,这种结合使得地上的动植物重新繁育。
属灵的热与光同样如此,当人拥有信仰的真理,同时拥有构成仁爱的各种良善时,它们同样在人里面结合。因为如我在信那一章所说的,每一个信仰的真理都会发出启示之光,每一种仁爱的良善都会发出点燃之热;属灵之光本质上是智慧,属灵之热本质上是爱。当主使人重生时,唯独祂将这二者在人里面结合起来。因为主说:
我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
你们应当信从这光,使你们成为光明之子。我到世上来,乃是光。(约翰福音12:36,46)
在灵界,主就是太阳,是一切属灵之光和热的源头。光启示,热点燃;主藉二者的结合使人复活和重生。
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