史威登堡神学著作
/ 851
763.按照秩序，最初应该行进到最后，无论总体还是细节，以使万物充满变化，变化决定一切品质；因为品质通过差异被完善，这种差异或多或少地关系到对立面。谁不明白，真通过假的存在得其品质，同样，善通过恶的存在得其品质，如同光通过暗的存在得其品质，热通过冷的存在得其品质？没有黑，只有白，我们如何得到颜色？只有不完全性才能产生中间色的品质。没有对照，还会有感觉吗？没有参照物，又如何对照？若只看白色，不通过色彩活跃，视觉不会模糊吗？而色彩归功于黑色，比如，绿色就是这样。若只听一个声调，听觉不会迟钝吗？但听觉是通过音调的变化被唤醒的，这也是对照的结果。没有丑，如何拥有美呢？所以在一些图片中，为生动形象地表现少女的美丽，会将丑陋的脸摆放在漂亮的脸旁边。没有不快乐、不幸福，又如何拥有快乐和幸福呢？除非不时地有各种想法，否则，满脑子只有一个念头，不是会把人逼疯吗？教会的属灵事物也是一样，其对立面关系到恶与假。然而，它们并非来自主，而来自人，人拥有选择自由，他凭这自由既可转向善用，也可转向恶用；好比黑和冷，它们并非来自太阳，而是来自地球，地球通过自转，依次背离和转向太阳。若没有地球的这种背离和转向，既不存在日子，也不存在年，因此地上既没有人，也没有万物。我听说，拥有各种善与真的教会，只要其善关系到对主的爱，其真关系到对主的信，就会象王冠上的宝石一样多。
/ 851
/ 1232
552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
