史威登堡神学著作
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763.按照秩序，最初应该行进到最后，无论总体还是细节，以使万物充满变化，变化决定一切品质；因为品质通过差异被完善，这种差异或多或少地关系到对立面。谁不明白，真通过假的存在得其品质，同样，善通过恶的存在得其品质，如同光通过暗的存在得其品质，热通过冷的存在得其品质？没有黑，只有白，我们如何得到颜色？只有不完全性才能产生中间色的品质。没有对照，还会有感觉吗？没有参照物，又如何对照？若只看白色，不通过色彩活跃，视觉不会模糊吗？而色彩归功于黑色，比如，绿色就是这样。若只听一个声调，听觉不会迟钝吗？但听觉是通过音调的变化被唤醒的，这也是对照的结果。没有丑，如何拥有美呢？所以在一些图片中，为生动形象地表现少女的美丽，会将丑陋的脸摆放在漂亮的脸旁边。没有不快乐、不幸福，又如何拥有快乐和幸福呢？除非不时地有各种想法，否则，满脑子只有一个念头，不是会把人逼疯吗？教会的属灵事物也是一样，其对立面关系到恶与假。然而，它们并非来自主，而来自人，人拥有选择自由，他凭这自由既可转向善用，也可转向恶用；好比黑和冷，它们并非来自太阳，而是来自地球，地球通过自转，依次背离和转向太阳。若没有地球的这种背离和转向，既不存在日子，也不存在年，因此地上既没有人，也没有万物。我听说，拥有各种善与真的教会，只要其善关系到对主的爱，其真关系到对主的信，就会象王冠上的宝石一样多。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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