史威登堡神学著作
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763.按照秩序，最初应该行进到最后，无论总体还是细节，以使万物充满变化，变化决定一切品质；因为品质通过差异被完善，这种差异或多或少地关系到对立面。谁不明白，真通过假的存在得其品质，同样，善通过恶的存在得其品质，如同光通过暗的存在得其品质，热通过冷的存在得其品质？没有黑，只有白，我们如何得到颜色？只有不完全性才能产生中间色的品质。没有对照，还会有感觉吗？没有参照物，又如何对照？若只看白色，不通过色彩活跃，视觉不会模糊吗？而色彩归功于黑色，比如，绿色就是这样。若只听一个声调，听觉不会迟钝吗？但听觉是通过音调的变化被唤醒的，这也是对照的结果。没有丑，如何拥有美呢？所以在一些图片中，为生动形象地表现少女的美丽，会将丑陋的脸摆放在漂亮的脸旁边。没有不快乐、不幸福，又如何拥有快乐和幸福呢？除非不时地有各种想法，否则，满脑子只有一个念头，不是会把人逼疯吗？教会的属灵事物也是一样，其对立面关系到恶与假。然而，它们并非来自主，而来自人，人拥有选择自由，他凭这自由既可转向善用，也可转向恶用；好比黑和冷，它们并非来自太阳，而是来自地球，地球通过自转，依次背离和转向太阳。若没有地球的这种背离和转向，既不存在日子，也不存在年，因此地上既没有人，也没有万物。我听说，拥有各种善与真的教会，只要其善关系到对主的爱，其真关系到对主的信，就会象王冠上的宝石一样多。
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360.“约瑟支派中受印的有一万二千”表示在那些将属于新天堂和主的新教会的人里面的良善与真理的教义。“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主，在属灵意义上表示属灵国度，在属世意义上表示结实或繁殖和增多；但“约瑟”在此表示良善与真理的教义，这教义在那些在主的属灵国度里的人中间。“约瑟”在此具有这种含义，是因为他以西布伦支派而得名，在便雅悯支派之前，因而在它们中间；在一个系列或一组中，首先提名的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提名的支派表示属于理解力的智慧的某个方面或某种事物；最后提名的支派表示源于它们的某种功用或结果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，所以在埃及成为掌权的(创世记41:38-44; 诗篇105:17-22)，那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此表示良善与真理的教义，因为他在此取代了“以法莲”，而“以法莲”表示教会的理智(the intellectual)；可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(79节)；教会的理智都来自取自圣言的良善与真理的教义。约瑟在此之所以取代以法莲，是因为表示教会意志的约瑟的次子玛拿西，之前就被包括在了众支派当中(AR 355节)。教会的理智源于良善与真理的教义，所以在以下经文中，“约瑟”表示这理智，也表示这教义，创世记：
约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者；他要坐在他弓的力量里；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的深渊之福。(创世记49:22-26)
“泉”表示圣言，“弓”表示教义(AR 299节)。申命记：
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏在下面的深渊；得日头出产的宝物，月亮所产出的宝物；得地的宝物和其中所充满的；愿它临到约瑟的头上。(申命记33:13-17)
“宝物”表示良善和真理的知识或认知，教义就源于这些知识或认知。阿摩司书：
以大碗喝酒，却不为约瑟的破口悲伤的。(阿摩司书6:6)
撒迦利亚书：
我要使犹大家强盛起来，我要拯救约瑟家；他们必如勇士以法莲，他们心中快乐，好像饮了酒一样。(撒迦利亚书10:6-7)
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源于良善的教义真理(AR 316节)。
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