史威登堡神学著作
761.基督教会的末期就是先前教会终结时所处的黑夜,这一点可从主在福音书和但以理书中对它的预言看出来;如福音书的以下经文:
他们会看见毁坏可憎的,那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。若不减少那日子,凡有血气的,总没有一个得救的;最后日头变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落。(马太 24:15, 21, 22, 29)
其它福音书也称那日子为夜,如路加福音:
当那一夜,两个人在一个床上,要取去一个,撇下一个。(17:34)
约翰书:
我必须作那差我来者的工,黑夜将到,就没有人能作工了。(9:4)
黑夜,所有的光都消失了,主是真光(约翰1:4-9; 8:12; 12:35, 36, 46),所以当主升天时,祂对门徒说:
我常与你们同在,直到世界的末了。(马太28:20)
主离开他们正是为了新教会。基督教会的末期就是先前教会终结时所处的黑夜,这一点也可从但以理书的以下经文看出来:
最后那荒凉必临到可憎的鸟身上,直到所定的结局,并有决定了的毁灭倾注在它身上。(9:27)
这是对基督教会终结的预言,从主在马太福音中的话明显可知(24:15);也可从但以理书所说尼布甲尼撒的雕像所代表的四个王国或四个教会的经文明显可知:
你既见铁与泥搀杂,他们也必与各种人搀杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样。(但以理2:43)
“各种人”表圣言真理。通过经上说的海中上来的四大兽所代表的四个教会也明显可知:
我在夜间的异象中观看,见第四兽甚是可怕;它必吞吃全地,并且践踏嚼碎。(但以理7:7, 23)
这意味着,教会的所有真理将被终结,然后就是黑夜,因为教会的真理是光明。启示录中还有很多涉及该教会的类似预言,尤其十六章提到,神大怒的七碗倒在地上,这些碗象征届时将淹没和毁灭教会的虚假。先知书中的很多经文也是一样,如:
耶和华的日子,不是黑暗没有光明吗?不是幽暗毫无光辉吗?(阿摩司书5:18, 20; 西番雅书1:15)
又:
那是,耶和华必俯察下地,不料,尽是黑暗,光明在废墟中变为昏暗。(以赛亚5:30; 8:22)
“耶和华的日子”表主来的日子。
1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知:“酒”是指真理(对此,我们稍后会提到);“油”是指来自一个属天源头的良善(对此,参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理,因为它在此与油连在一起,而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样,这一节经文也有成双成对的事物,其中一种事物表示属于真理的东西,另一种事物表示属于良善的东西,这两者都来自同一个源头;由此可推知,“酒”表示来自一个属天源头的真理,因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中,“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节);因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样;当所指的是圣膏油时,“油”表示属天之爱的良善,但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时,“油”表示属灵之爱的良善。
(关于《亚他那修信经》续)
前面说过,圣治的一条律法是这样:人应自己强迫自己;但这条律法的意思是说,他应强迫自己远离邪恶,而不是说,他应强迫自己走向良善;因为对人来说,强迫自己远离邪恶是可能的,但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善,不强迫自己远离邪恶时,他就是出于自己,而不是出于主行善,因为他为了自我,或世界,或回报,或出于恐惧强迫自己走向良善;这种良善本身不是良善,因为在它里面为目的的,是这个人自己,世界,或回报,而不是良善本身,因而也不是主;使良善成为良善的,是爱,而不是恐惧。例如,如果一个人在强迫自己远离邪恶,并通过这种方式移除邪恶之前,强迫自己向邻舍行善,接济穷人,资助教会,行公义,从而强迫自己走向仁爱和真理,那么这就像一种姑息治疗法,只从外在来治疗疾病或溃疡,或像仅仅通过外在行为,一个通奸者强迫自己贞洁,一个骄傲的人强迫自己谦卑,或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。
但当一个人强迫自己远离邪恶时,他就洁净了他的内在,当这内在被洁净时,他就出于自由行善,而不是强迫自己行善;因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度,就在何等程度上进入天堂的自由,本身为良善的一切良善都来自这种自由;因此,人不会强迫自己走向这种良善。表面上看,强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系,但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知,许多人强迫自己行善,却不强迫自己远离邪恶;但当探究这些人时,就会发现,来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上;因此,他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知,这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的,即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而,在世人眼前,一个人可能会强迫自己走向良善,尽管他不强迫自己远离邪恶,因为在世上,他会因此而得到回报;世人关注外在,很少关注内在;但在神面前,情况不是这样。
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