761.基督教会的末期就是先前教会终结时所处的黑夜，这一点可从主在福音书和但以理书中对它的预言看出来；如福音书的以下经文：
　　他们会看见毁坏可憎的，那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；最后日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太 24:15, 21, 22, 29)
　　其它福音书也称那日子为夜，如路加福音：
　　当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。(17:34)
　　约翰书：
　　我必须作那差我来者的工，黑夜将到，就没有人能作工了。(9:4)
　　黑夜，所有的光都消失了，主是真光(约翰1:4-9; 8:12; 12:35, 36, 46)，所以当主升天时，祂对门徒说：
　　我常与你们同在，直到世界的末了。(马太28:20)
　　主离开他们正是为了新教会。基督教会的末期就是先前教会终结时所处的黑夜，这一点也可从但以理书的以下经文看出来：
　　最后那荒凉必临到可憎的鸟身上，直到所定的结局，并有决定了的毁灭倾注在它身上。(9:27)
　　这是对基督教会终结的预言，从主在马太福音中的话明显可知(24:15);也可从但以理书所说尼布甲尼撒的雕像所代表的四个王国或四个教会的经文明显可知：
　　你既见铁与泥搀杂，他们也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理2:43)
　　“各种人”表圣言真理。通过经上说的海中上来的四大兽所代表的四个教会也明显可知：
　　我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕；它必吞吃全地，并且践踏嚼碎。(但以理7:7, 23)
　　这意味着，教会的所有真理将被终结，然后就是黑夜，因为教会的真理是光明。启示录中还有很多涉及该教会的类似预言，尤其十六章提到，神大怒的七碗倒在地上，这些碗象征届时将淹没和毁灭教会的虚假。先知书中的很多经文也是一样，如：
　　耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？(阿摩司书5:18, 20; 西番雅书1:15)
　　又：
　　那是，耶和华必俯察下地，不料，尽是黑暗，光明在废墟中变为昏暗。(以赛亚5:30; 8:22)
　　“耶和华的日子”表主来的日子。
　　

399.㈢总体上的爱
⑴人的生命其实就是他的爱，爱的性质决定了生命的性质，甚至决定了整个人的性质。事实上，正是主导爱构成这个人。主导爱有很多附属于它的其它爱，这些爱是它的衍生物。它们看上去并不相同，但其中每种爱都被包含在主导爱中，并与主导爱一起构成一个王国。主导爱可以说是它们的国王和头领；它主宰它们，并通过作为居间目的的它们关注和追求它自己的目的（这目的既是首先的，也是末后的），并且既直接也间接这样做。
⑵主导爱的特征在于它是最受喜爱的。人最爱之物不断出现在他的思维中，因为它就在其意愿中，并构成其生命的本质。例如，凡爱财富胜过一切者，无论是金钱抑或财产，心里会不断盘算如何获得财富；一旦获得，便体验到最强烈的快乐；而一旦失去，便体验到最强烈的悲伤，因为他心系于此。凡爱自己胜过一切者，心里时时刻刻装着自己，想着自己，谈论自己，为自己的利益行事，因为他的生活是自我的生活。
⑶人最爱之物就是他的目的；那就是他在一切事物中所关注之物。它在其意愿中，如同河中的暗流，甚至在他正做别的事时也会将他引离并带走，因为那是赋予他生命的东西。一个人在别的事上所寻求和发现的就是这种事物，它由此要么控制他，要么与他一起行动。
⑷人与其生命的主要特性一模一样。他由此与众不同；并且若他是善，其天堂据此形成，若他是恶，其地狱据此形成。这就是他的意愿、自我（自我中心）和本质，因为它是其生命的存在（实体）。死后，这特性无法改变，因为它就是人自己。
⑸人的愉悦、喜乐和幸福的感觉都出自并取决于他的主导爱。人视其所爱之物为愉悦，因为他在其中感受到快乐。然而，他也将自己所思想却并不喜爱的事称之为快乐，但这并非其生命的快乐。爱的快乐对他来说是良善，而不快乐对他来说则是邪恶。
⑹一切善与真都通过两种爱产生，这两种爱如同它们的源头；还有两种爱则是一切恶与假的源头。作为一切善与真源头的这两种爱是对主之爱和对邻之爱。而作为一切恶与假源头的这两种爱则是自我之爱和尘世之爱。当后两种爱居于主导地位时，它们与前两种爱完全对立。
⑺对主之爱与对邻之爱是一切善与真的源头，如前所述，这两种爱构成人里面的天堂，因为它们在天堂居于主导地位；并且它们既构成人里面的天堂，故也构成他里面的教会。自我之爱和尘世之爱则是一切恶与假的源头，如前所述，这两种爱构成人里面的地狱，因为它们在地狱居于主导地位；因此，它们摧毁人里面的教会。
⑻作为一切善与真源头的这两种爱是属天堂的爱，如前所述，它们打开并形成内在的属灵人，因为那里是它们的所居之地。而作为一切恶与假源头的这两种爱是属地狱的爱，如前所述，它们居于主导地位时，会关闭和摧毁内在的属灵人，并照着它们主宰人的程度和性质而使他变得属世和感官化。