史威登堡神学著作
76.第一个记事:
有一天,我正在沉思宇宙的创造;我右上方的天使们注意到了这一点,一些时不时地沉思并推理这个主题的人就住在我的右上方;于是,其中一个人降下来邀请我加入他们;我进入灵里和他一起去了。我一到,就被带到君主面前,在他的宫殿里看到几百人聚集在一起,君主就在他们中间。他们当中的一个人说:“我们在此发觉你在沉思宇宙的创造;我们也曾多次考虑过这个主题,但无法得出一个确切的结论,因为混沌的概念总粘附着我们的思维,或说我们的脑海里一直萦绕着混沌的概念,一个像大鸡蛋一样的混沌概念,宇宙及其一切部分按顺序从这个鸡蛋中孵化出来;而我们现在意识到,如此巨大的宇宙不可能如此产生。还有一个观念始终萦绕在我们的脑海里,即:一切事物都是由神从无中创造的;但我们现在也能看到,从无中只能生出无。我们的心智还不能摆脱这两个观念,也不能以某种程度的清晰看到创造是如何实现的。因此,我们从你所在的地方把你召来,请你阐述一下你对这个主题的沉思。”
听到这些话,我回答说:“我会这样做的。”我说:“长期以来,我一直在思考这个问题,但没有成功,或说没有得出任何结论。不过,主允许我进入你们的世界后,我意识到,除非先知道有两个世界,一个是天使所在的世界,一个是世人所在的世界,世人死后就从自己的世界进入另一个世界,否则试图对宇宙的创造形成一个结论是徒劳的。然后我还意识到有两个太阳,一切属灵事物都从其中一个太阳发出,一切属世事物从另一个太阳发出;发出一切属灵事物的这个太阳只是来自在这太阳中间的耶和华神的纯粹的爱,发出一切属世事物的那个太阳只是纯粹的火。当我得知这些事实时,我一度在一种光照的状态下被允许感知到,耶和华神通过祂在中间的太阳创造了宇宙;由于爱离开智慧无法存在,所以我看到耶和华神出于祂的爱通过祂的智慧创造了宇宙。我在你们所在的世界和我在身体上所在的世界看到的一切都证明了这一点的真实性。
“然而,要充分解释创造如何从它的原初状态发展起来的,需要占用大量篇幅;但有一次,当我处于一种光照状态时,感知到属灵大气是通过来自你们世界太阳的热和光一个接一个地被创造出来的,这些大气本身是实质的。由于这些大气有三种,因而它们有三个层级,所以有三层天堂被造出来:一层天堂是给那些处于爱和智慧的最高层级的天使的,第二层天堂是给那些处于第二层级的天使的,第三层天堂是给那些处于最低层级的天使的。但由于属灵宇宙无法离开它可以在其中产生它的结果,发挥它功用的属世宇宙,所以与此同时,一个太阳被创造出来,一切属世事物都从这太阳发出,并且三种大气以同样的方式通过它藉着它的热和光被创造出来,这三种大气包裹着前三种大气,就像外壳包裹着内核,或树皮包裹着木头一样;最后,水陆球体通过这些大气被创造出来,那里有人、兽和鱼,以及从由土壤、石头和矿物构成的尘世物质中长出来的树木、灌木和植物。
“这只是创造及其发展的一个最笼统的轮廓。解释它的详细细节需要许多卷书。然而,这一切都指向这个结论:神不是从无中创造了宇宙,因为如你所说的,从无中只生出无来;而是神通过天使天堂的太阳创造了宇宙,这太阳来自祂自己的存在,因而只是与智慧结合的纯粹的爱。宇宙是指灵界和自然界这两个世界,它是由神性之爱通过神性智慧创造的,这一点已被宇宙中的一切清楚证明了;你若按这些事物的顺序和联系来研究或考虑它们,就能凭你自己的理解力之光清楚看到它们,或说在照亮你理解力感知的光中看到它们。但必须牢记,在神里面构成一体的爱和智慧不是抽象意义上的爱和智慧,而是作为实质在祂里面,因为神是绝对的,独一的,首先的,因而是自我存在和自我持续存在的原初实质和本质本身。
“一切事物,无论总体还是细节,都是从神性之爱和神性智慧中被创造的,这就是约翰福音中这些话的意思:
圣言与神同在,神就是圣言。万物都是藉着祂造的,世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)
此处‘神’表示神性之爱,‘圣言’表示神性真理或神性智慧;因此,在这段经文中,圣言被称为‘光’;当论及神时,‘光’是指神性智慧。”当我说完并向他们道别时,来自那里太阳的一道微小光芒穿过天使天堂照进他们的眼睛,并通过他们的眼睛照进他们心智的居所或内层;当如此被光照时,他们都赞同我说的话,然后跟着我进入门厅;我以前的同伴陪我到了我所在的房子,并从那里上升,回到自己的社群。
923.“就有血从酒榨里流出来,直到马的嚼环”表示从邪恶流出的对圣言的歪曲,甚至于统治理解力。这从“从酒榨里流出来”、“血”和“直到马的嚼环”的含义清楚可知:“从酒榨里流出来”是指从邪恶中产生或流出来(可参看AE 920, 922节);“血”是指对圣言的歪曲,因为“血”在真正意义上表示神性真理,在反面意义上表示向神性真理或圣言所施的暴行,也就是对它的歪曲(关于“血”的这种含义,可参看AE 329f,g节)。“直到马的嚼环”是指对理解力的统治,因为“马”表示理解力,马的“嚼环”表示掌管和统治;骑在马上的人通过马嚼环掌管和支配马。“马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355, 364节);下面会看到,“嚼环”表示掌管和统治。
至于对理解力的统治,所指的是对圣言中的真理的理解。因为当宗教的虚假被圣言的字义证实时,理解力就不再看见真理。事实上,凡处于对真理的属灵情感的人在阅读圣言时,都会被主光照;而被光照的,正是理解力。但没有处于对真理的属灵情感的人无法拥有被光照的理解力;因为他看真理如在黑夜,看虚假如在光明。由于教会在末了时就是这样,所以那时,对真理的理解消亡到这种程度:它无法被光照;因为那时,宗教的虚假从圣言,也就是被歪曲的圣言中被确认到这种程度。启14:8中的“巴比伦”和启14:10中的“兽”所指的那些人就是这种情况。因为论到巴比伦,经上说“她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒”,论到那里的兽,说“凡拜兽的必喝神烈怒的酒,此酒与神愤怒的纯一不杂的酒掺杂”,以此表示对圣言的歪曲(可参看AE 881, 887节)。
对圣言中的真理的理解之所以在“住在巴比伦的”和“拜兽的”所指的那些人中间灭亡,是因为他们没有属灵良善;这良善,即来自主的仁之良善,是唯一能打开属灵心智的,主通过属灵心智流入并光照。若不打开属灵心智,光照是不可能的,因而对真理的理解也是不可能的。人若以为他仅凭理性之光就能看到教会的任何真理,就大错特错了。他可能确实从别人那里认识真理,但却不能在光中看到它。当他想在思维上看到它,或领悟、追随它时,来自虚假的纯粹阴影就会挡道,或在他上面盘旋,造成盲目;这些阴影源于谬误和人的自我或人自己的东西。这一切清楚表明,从邪恶流出的对圣言的歪曲,甚至于统治理解力是什么意思,这些歪曲由“血从酒榨里流出来,直到马的嚼环”来表示。
在圣言中,有些经文提到“嚼环”;它在灵义上表示约束和掌管,论及理解力及其思维,因为嚼环属于马,而“马”表示理解力;对那些没有理解的人来说,“马”表示基于虚假的推理。这清楚表明,以赛亚书提到的“嚼环”表示什么:
我要用钩子钩住你的鼻子,将嚼环放在你嘴里,把你从你来的路上牵回去。(以赛亚书37:29)
这些话论及亚述王,他表示基于虚假的推理;因为“亚述”在好的意义上表示理性层。由于那时,亚述王围攻耶路撒冷,并亵渎神,所以有话对他说“用钩子钩住他的鼻子”,这句话表示愚蠢和愚笨将占据他;因为“鼻子”表示感知,“钩子”表示夺走它,或正确地说,把它浸没于肉体感官层,当肉体感官层与理性层分离时,它是愚蠢的。经上还说“将嚼环放在他嘴里”,这句话表示在对真理的理解上的疯狂,因为“嘴”表示来自理解力的思维,“嚼环”表示对它的约束。“把他从他来的路上牵回去”表示陷入虚假,他即将因这些虚假而灭亡。因此,其表示虚假的军队在一场大屠杀中灭亡了。
同一先知书:
耶和华的嘴唇满有忿恨,祂的舌头像吞灭的火,祂的气息如涨溢的溪河。它必直达颈项中间,用虚妄的筛子筛净列族,用引入歧途的嚼环拑住万民的下颚。(以赛亚书30:27, 28)
耶和华的“嘴”、“舌头”和“灵”表示神性真理,也就是圣言,从它的终端直到它的至内层;当它被玷污和歪曲时,经上就说它“满有忿恨”、“像吞灭的火”、“如涨溢的溪河”;因为对它的玷污和歪曲向人关闭天堂,并毁灭他。由于表面上看,似乎是天堂这样做的,或也可说,似乎是天堂存在所凭的神性真理这样做的,所以经上说它“有忿恨”,是“吞灭的火”和“涨溢的溪河”。“它必直达颈项中间”表示虚假对它的摧毁到了这种程度:它不被理解,因为“颈项”表示结合,当下面的东西被夺去时,结合就会灭亡。“用虚妄的筛子筛净列族”表示那些处于邪恶的人利用虚构的东西对圣言的玷污;“用引入歧途的嚼环拑住万民的下颚”表示那些处于虚假的人对圣言中的真理的歪曲,“引入歧途的嚼环”正确地说,是指从对真理的理解中退出,“下颚”是指来自肉体感官层,因而来自谬误的思维;“万民或人民”这个词论及那些处于虚假的人;“列族或民族”论及那些处于邪恶的人。那些不知道对应关系的人可能会以为,马的嚼环表示对理解力的掌管,只是出于一种比较,但却是出于对应关系,这可从以下事实很清楚地看出来:在灵界会看到披挂各种马具和装饰的马;这些马,以及它们上面的一切都是对应关系。
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