76．第一个记事：

有一天，我正在沉思宇宙的创造；我右上方的天使们注意到了这一点，一些时不时地沉思并推理这个主题的人就住在我的右上方；于是，其中一个人降下来邀请我加入他们；我进入灵里和他一起去了。我一到，就被带到君主面前，在他的宫殿里看到几百人聚集在一起，君主就在他们中间。他们当中的一个人说：“我们在此发觉你在沉思宇宙的创造；我们也曾多次考虑过这个主题，但无法得出一个确切的结论，因为混沌的概念总粘附着我们的思维，或说我们的脑海里一直萦绕着混沌的概念，一个像大鸡蛋一样的混沌概念，宇宙及其一切部分按顺序从这个鸡蛋中孵化出来；而我们现在意识到，如此巨大的宇宙不可能如此产生。还有一个观念始终萦绕在我们的脑海里，即：一切事物都是由神从无中创造的；但我们现在也能看到，从无中只能生出无。我们的心智还不能摆脱这两个观念，也不能以某种程度的清晰看到创造是如何实现的。因此，我们从你所在的地方把你召来，请你阐述一下你对这个主题的沉思。”

听到这些话，我回答说：“我会这样做的。”我说：“长期以来，我一直在思考这个问题，但没有成功，或说没有得出任何结论。不过，主允许我进入你们的世界后，我意识到，除非先知道有两个世界，一个是天使所在的世界，一个是世人所在的世界，世人死后就从自己的世界进入另一个世界，否则试图对宇宙的创造形成一个结论是徒劳的。然后我还意识到有两个太阳，一切属灵事物都从其中一个太阳发出，一切属世事物从另一个太阳发出；发出一切属灵事物的这个太阳只是来自在这太阳中间的耶和华神的纯粹的爱，发出一切属世事物的那个太阳只是纯粹的火。当我得知这些事实时，我一度在一种光照的状态下被允许感知到，耶和华神通过祂在中间的太阳创造了宇宙；由于爱离开智慧无法存在，所以我看到耶和华神出于祂的爱通过祂的智慧创造了宇宙。我在你们所在的世界和我在身体上所在的世界看到的一切都证明了这一点的真实性。

“然而，要充分解释创造如何从它的原初状态发展起来的，需要占用大量篇幅；但有一次，当我处于一种光照状态时，感知到属灵大气是通过来自你们世界太阳的热和光一个接一个地被创造出来的，这些大气本身是实质的。由于这些大气有三种，因而它们有三个层级，所以有三层天堂被造出来：一层天堂是给那些处于爱和智慧的最高层级的天使的，第二层天堂是给那些处于第二层级的天使的，第三层天堂是给那些处于最低层级的天使的。但由于属灵宇宙无法离开它可以在其中产生它的结果，发挥它功用的属世宇宙，所以与此同时，一个太阳被创造出来，一切属世事物都从这太阳发出，并且三种大气以同样的方式通过它藉着它的热和光被创造出来，这三种大气包裹着前三种大气，就像外壳包裹着内核，或树皮包裹着木头一样；最后，水陆球体通过这些大气被创造出来，那里有人、兽和鱼，以及从由土壤、石头和矿物构成的尘世物质中长出来的树木、灌木和植物。

“这只是创造及其发展的一个最笼统的轮廓。解释它的详细细节需要许多卷书。然而，这一切都指向这个结论：神不是从无中创造了宇宙，因为如你所说的，从无中只生出无来；而是神通过天使天堂的太阳创造了宇宙，这太阳来自祂自己的存在，因而只是与智慧结合的纯粹的爱。宇宙是指灵界和自然界这两个世界，它是由神性之爱通过神性智慧创造的，这一点已被宇宙中的一切清楚证明了；你若按这些事物的顺序和联系来研究或考虑它们，就能凭你自己的理解力之光清楚看到它们，或说在照亮你理解力感知的光中看到它们。但必须牢记，在神里面构成一体的爱和智慧不是抽象意义上的爱和智慧，而是作为实质在祂里面，因为神是绝对的，独一的，首先的，因而是自我存在和自我持续存在的原初实质和本质本身。

“一切事物，无论总体还是细节，都是从神性之爱和神性智慧中被创造的，这就是约翰福音中这些话的意思：

圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的，世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

此处‘神’表示神性之爱，‘圣言’表示神性真理或神性智慧；因此，在这段经文中，圣言被称为‘光’；当论及神时，‘光’是指神性智慧。”当我说完并向他们道别时，来自那里太阳的一道微小光芒穿过天使天堂照进他们的眼睛，并通过他们的眼睛照进他们心智的居所或内层；当如此被光照时，他们都赞同我说的话，然后跟着我进入门厅；我以前的同伴陪我到了我所在的房子，并从那里上升，回到自己的社群。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。