76．记事一：
一天，我正默想宇宙的创造，被我右上方的天使察觉，那里也有一些天使时不时地默想和推理这个问题。于是，其中一位天使降下来，邀请我加入他们。我进入灵里，与他同去。一到那里，我便被带到君主面前，看到他的大厅里有数百会众，君主就在他们中间。然后，其中一位说：“我们在此注意到，你深入思考过宇宙的创造，这个问题我们也想过好几次，但始终得不出一个结论。因为我们的思维总是粘附着像巨蛋样的混沌概念，宇宙万物依次从这个巨蛋样的混沌中被孵化出来。然而，我们发觉，如此浩瀚的宇宙不可能这样孵化出来。困扰我们的另一个观念是，神从无创造了万物。不过，我们同样发觉，没有什么东西出自无。我们的思想无法摆脱这两个观念，不清楚创造到底是如何发生的。为此，我们将你从你所在的地方召上来，请你说说你对这个问题的看法。”
听到这里，我回答：“当然可以。”于是我说：“我曾对这个问题深入思考过很长时间，但一点眉目也没有。不过，由于我被主带入你们的世界，我才发现，若不首先认识到两个世界的存在，一个是天使所在的世界，另一个是世人所在的世界，并且世人通过死亡从自己的世界进入另一个世界，那么试图对宇宙创造形成一个结论是徒劳的。后来我还发现，有两轮太阳存在，一切属灵之物从这个太阳发出，而一切属世之物则从另一轮太阳发出；发出一切属灵之物的这轮太阳无非是来自耶和华神的爱，祂就在这太阳当中；而发出一切属世之物的那轮太阳无非是火。了解到这些事实后，我一度处于启示状态，得以领悟到，耶和华神凭借祂在当中的那轮太阳创造了整个宇宙；由于爱离开智慧无法存在，所以耶和华神出于爱凭借智慧创造了宇宙。我通过目睹你们所在世界和我的肉身所在世界的一切事物确信，这是千真万确的事实。
“要解释创造如何自其初始状态发展的，这会占用大量篇幅。不过，我处于启示状态期间曾领悟到：属灵的大气从你们世界的太阳凭借热和光一个接一个被创造出来，这些大气本身是实质的。由于大气有三种，随之有三个层级，所以有三层天堂被建立。一层天堂为具有最高等爱与智慧的天使而建；另一层天堂为具有次等爱与智慧的天使而建；再一层天堂为具有最低等爱与智慧的天使而建。不过，属灵的宇宙无法离开属世的宇宙而存在，它要在属世宇宙中产生它的结果和功用（或服务），故与此同时，另一轮太阳被创造出来，一切属世之物皆从它发出，并且三种大气同样通过它凭借热和光被创造出来，这三种大气包裹前三种大气，如同壳包裹核，或树皮包裹木头；最后，水陆球体凭借这些大气通过由土壤、石头和矿物构成的尘世物质被创造出来，成为人类、动物、鱼类、树木、灌木和植被的家园。
“这只是有关创造发生发展的一个极其笼统的轮廓。要解释其中的一切具体细节和步骤，则需要花费很多卷书。不过，所有这一切都指向这样的结论：神并非从无创造了这个宇宙，因为如你们所说，没有什么东西出于无，而是神凭借天使天堂的太阳创造了宇宙。这太阳来自祂的存在，因而完全是爱与智慧。宇宙万物－我所说的宇宙是指灵界和尘世，都见证并证实，宇宙是通过圣爱藉着圣智被造的。若凭借照亮你们理解力的觉察之光按适当次序和关联考虑这些事，你们就能清楚明白这一点。但是，必须谨记，在神里面合而为一的爱与智慧并非抽象意义上的爱与智慧，而是作为实质存在于祂里面。因为神是独一无二，因而是最初的实质和本质，这实质和本质就是存在和持续存在本身。
“万有都是通过圣爱与圣智被造的，这就是约翰福音中这句经文所表示的：
道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的，世界也是藉着祂造的。（约翰福音1:1,3,10）
神在此表示圣爱，道（即圣言）表示圣真，或圣智。这就是为何道（即圣言）在此被称为光的原因；当论及神时，光表示圣智。”当我说完这番话，正要道别时，一道光芒从那里的太阳经由天使天堂照射下来，并进入他们的眼睛，由此进入他们心灵的居所。被如此启示后，他们都赞同我所说的话，然后护送我到前厅；先前那个同伴把我送回家，并从那里升回他自己的社群。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。