76．第一个记事：

有一天，我正在沉思宇宙的创造；我右上方的天使们注意到了这一点，一些时不时地沉思并推理这个主题的人就住在我的右上方；于是，其中一个人降下来邀请我加入他们；我进入灵里和他一起去了。我一到，就被带到君主面前，在他的宫殿里看到几百人聚集在一起，君主就在他们中间。他们当中的一个人说：“我们在此发觉你在沉思宇宙的创造；我们也曾多次考虑过这个主题，但无法得出一个确切的结论，因为混沌的概念总粘附着我们的思维，或说我们的脑海里一直萦绕着混沌的概念，一个像大鸡蛋一样的混沌概念，宇宙及其一切部分按顺序从这个鸡蛋中孵化出来；而我们现在意识到，如此巨大的宇宙不可能如此产生。还有一个观念始终萦绕在我们的脑海里，即：一切事物都是由神从无中创造的；但我们现在也能看到，从无中只能生出无。我们的心智还不能摆脱这两个观念，也不能以某种程度的清晰看到创造是如何实现的。因此，我们从你所在的地方把你召来，请你阐述一下你对这个主题的沉思。”

听到这些话，我回答说：“我会这样做的。”我说：“长期以来，我一直在思考这个问题，但没有成功，或说没有得出任何结论。不过，主允许我进入你们的世界后，我意识到，除非先知道有两个世界，一个是天使所在的世界，一个是世人所在的世界，世人死后就从自己的世界进入另一个世界，否则试图对宇宙的创造形成一个结论是徒劳的。然后我还意识到有两个太阳，一切属灵事物都从其中一个太阳发出，一切属世事物从另一个太阳发出；发出一切属灵事物的这个太阳只是来自在这太阳中间的耶和华神的纯粹的爱，发出一切属世事物的那个太阳只是纯粹的火。当我得知这些事实时，我一度在一种光照的状态下被允许感知到，耶和华神通过祂在中间的太阳创造了宇宙；由于爱离开智慧无法存在，所以我看到耶和华神出于祂的爱通过祂的智慧创造了宇宙。我在你们所在的世界和我在身体上所在的世界看到的一切都证明了这一点的真实性。

“然而，要充分解释创造如何从它的原初状态发展起来的，需要占用大量篇幅；但有一次，当我处于一种光照状态时，感知到属灵大气是通过来自你们世界太阳的热和光一个接一个地被创造出来的，这些大气本身是实质的。由于这些大气有三种，因而它们有三个层级，所以有三层天堂被造出来：一层天堂是给那些处于爱和智慧的最高层级的天使的，第二层天堂是给那些处于第二层级的天使的，第三层天堂是给那些处于最低层级的天使的。但由于属灵宇宙无法离开它可以在其中产生它的结果，发挥它功用的属世宇宙，所以与此同时，一个太阳被创造出来，一切属世事物都从这太阳发出，并且三种大气以同样的方式通过它藉着它的热和光被创造出来，这三种大气包裹着前三种大气，就像外壳包裹着内核，或树皮包裹着木头一样；最后，水陆球体通过这些大气被创造出来，那里有人、兽和鱼，以及从由土壤、石头和矿物构成的尘世物质中长出来的树木、灌木和植物。

“这只是创造及其发展的一个最笼统的轮廓。解释它的详细细节需要许多卷书。然而，这一切都指向这个结论：神不是从无中创造了宇宙，因为如你所说的，从无中只生出无来；而是神通过天使天堂的太阳创造了宇宙，这太阳来自祂自己的存在，因而只是与智慧结合的纯粹的爱。宇宙是指灵界和自然界这两个世界，它是由神性之爱通过神性智慧创造的，这一点已被宇宙中的一切清楚证明了；你若按这些事物的顺序和联系来研究或考虑它们，就能凭你自己的理解力之光清楚看到它们，或说在照亮你理解力感知的光中看到它们。但必须牢记，在神里面构成一体的爱和智慧不是抽象意义上的爱和智慧，而是作为实质在祂里面，因为神是绝对的，独一的，首先的，因而是自我存在和自我持续存在的原初实质和本质本身。

“一切事物，无论总体还是细节，都是从神性之爱和神性智慧中被创造的，这就是约翰福音中这些话的意思：

圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的，世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

此处‘神’表示神性之爱，‘圣言’表示神性真理或神性智慧；因此，在这段经文中，圣言被称为‘光’；当论及神时，‘光’是指神性智慧。”当我说完并向他们道别时，来自那里太阳的一道微小光芒穿过天使天堂照进他们的眼睛，并通过他们的眼睛照进他们心智的居所或内层；当如此被光照时，他们都赞同我说的话，然后跟着我进入门厅；我以前的同伴陪我到了我所在的房子，并从那里上升，回到自己的社群。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”