76．第一个记事：

有一天，我正在沉思宇宙的创造；我右上方的天使们注意到了这一点，一些时不时地沉思并推理这个主题的人就住在我的右上方；于是，其中一个人降下来邀请我加入他们；我进入灵里和他一起去了。我一到，就被带到君主面前，在他的宫殿里看到几百人聚集在一起，君主就在他们中间。他们当中的一个人说：“我们在此发觉你在沉思宇宙的创造；我们也曾多次考虑过这个主题，但无法得出一个确切的结论，因为混沌的概念总粘附着我们的思维，或说我们的脑海里一直萦绕着混沌的概念，一个像大鸡蛋一样的混沌概念，宇宙及其一切部分按顺序从这个鸡蛋中孵化出来；而我们现在意识到，如此巨大的宇宙不可能如此产生。还有一个观念始终萦绕在我们的脑海里，即：一切事物都是由神从无中创造的；但我们现在也能看到，从无中只能生出无。我们的心智还不能摆脱这两个观念，也不能以某种程度的清晰看到创造是如何实现的。因此，我们从你所在的地方把你召来，请你阐述一下你对这个主题的沉思。”

听到这些话，我回答说：“我会这样做的。”我说：“长期以来，我一直在思考这个问题，但没有成功，或说没有得出任何结论。不过，主允许我进入你们的世界后，我意识到，除非先知道有两个世界，一个是天使所在的世界，一个是世人所在的世界，世人死后就从自己的世界进入另一个世界，否则试图对宇宙的创造形成一个结论是徒劳的。然后我还意识到有两个太阳，一切属灵事物都从其中一个太阳发出，一切属世事物从另一个太阳发出；发出一切属灵事物的这个太阳只是来自在这太阳中间的耶和华神的纯粹的爱，发出一切属世事物的那个太阳只是纯粹的火。当我得知这些事实时，我一度在一种光照的状态下被允许感知到，耶和华神通过祂在中间的太阳创造了宇宙；由于爱离开智慧无法存在，所以我看到耶和华神出于祂的爱通过祂的智慧创造了宇宙。我在你们所在的世界和我在身体上所在的世界看到的一切都证明了这一点的真实性。

“然而，要充分解释创造如何从它的原初状态发展起来的，需要占用大量篇幅；但有一次，当我处于一种光照状态时，感知到属灵大气是通过来自你们世界太阳的热和光一个接一个地被创造出来的，这些大气本身是实质的。由于这些大气有三种，因而它们有三个层级，所以有三层天堂被造出来：一层天堂是给那些处于爱和智慧的最高层级的天使的，第二层天堂是给那些处于第二层级的天使的，第三层天堂是给那些处于最低层级的天使的。但由于属灵宇宙无法离开它可以在其中产生它的结果，发挥它功用的属世宇宙，所以与此同时，一个太阳被创造出来，一切属世事物都从这太阳发出，并且三种大气以同样的方式通过它藉着它的热和光被创造出来，这三种大气包裹着前三种大气，就像外壳包裹着内核，或树皮包裹着木头一样；最后，水陆球体通过这些大气被创造出来，那里有人、兽和鱼，以及从由土壤、石头和矿物构成的尘世物质中长出来的树木、灌木和植物。

“这只是创造及其发展的一个最笼统的轮廓。解释它的详细细节需要许多卷书。然而，这一切都指向这个结论：神不是从无中创造了宇宙，因为如你所说的，从无中只生出无来；而是神通过天使天堂的太阳创造了宇宙，这太阳来自祂自己的存在，因而只是与智慧结合的纯粹的爱。宇宙是指灵界和自然界这两个世界，它是由神性之爱通过神性智慧创造的，这一点已被宇宙中的一切清楚证明了；你若按这些事物的顺序和联系来研究或考虑它们，就能凭你自己的理解力之光清楚看到它们，或说在照亮你理解力感知的光中看到它们。但必须牢记，在神里面构成一体的爱和智慧不是抽象意义上的爱和智慧，而是作为实质在祂里面，因为神是绝对的，独一的，首先的，因而是自我存在和自我持续存在的原初实质和本质本身。

“一切事物，无论总体还是细节，都是从神性之爱和神性智慧中被创造的，这就是约翰福音中这些话的意思：

圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的，世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

此处‘神’表示神性之爱，‘圣言’表示神性真理或神性智慧；因此，在这段经文中，圣言被称为‘光’；当论及神时，‘光’是指神性智慧。”当我说完并向他们道别时，来自那里太阳的一道微小光芒穿过天使天堂照进他们的眼睛，并通过他们的眼睛照进他们心智的居所或内层；当如此被光照时，他们都赞同我说的话，然后跟着我进入门厅；我以前的同伴陪我到了我所在的房子，并从那里上升，回到自己的社群。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。