史威登堡神学著作
76.第一个记事:
有一天,我正在沉思宇宙的创造;我右上方的天使们注意到了这一点,一些时不时地沉思并推理这个主题的人就住在我的右上方;于是,其中一个人降下来邀请我加入他们;我进入灵里和他一起去了。我一到,就被带到君主面前,在他的宫殿里看到几百人聚集在一起,君主就在他们中间。他们当中的一个人说:“我们在此发觉你在沉思宇宙的创造;我们也曾多次考虑过这个主题,但无法得出一个确切的结论,因为混沌的概念总粘附着我们的思维,或说我们的脑海里一直萦绕着混沌的概念,一个像大鸡蛋一样的混沌概念,宇宙及其一切部分按顺序从这个鸡蛋中孵化出来;而我们现在意识到,如此巨大的宇宙不可能如此产生。还有一个观念始终萦绕在我们的脑海里,即:一切事物都是由神从无中创造的;但我们现在也能看到,从无中只能生出无。我们的心智还不能摆脱这两个观念,也不能以某种程度的清晰看到创造是如何实现的。因此,我们从你所在的地方把你召来,请你阐述一下你对这个主题的沉思。”
听到这些话,我回答说:“我会这样做的。”我说:“长期以来,我一直在思考这个问题,但没有成功,或说没有得出任何结论。不过,主允许我进入你们的世界后,我意识到,除非先知道有两个世界,一个是天使所在的世界,一个是世人所在的世界,世人死后就从自己的世界进入另一个世界,否则试图对宇宙的创造形成一个结论是徒劳的。然后我还意识到有两个太阳,一切属灵事物都从其中一个太阳发出,一切属世事物从另一个太阳发出;发出一切属灵事物的这个太阳只是来自在这太阳中间的耶和华神的纯粹的爱,发出一切属世事物的那个太阳只是纯粹的火。当我得知这些事实时,我一度在一种光照的状态下被允许感知到,耶和华神通过祂在中间的太阳创造了宇宙;由于爱离开智慧无法存在,所以我看到耶和华神出于祂的爱通过祂的智慧创造了宇宙。我在你们所在的世界和我在身体上所在的世界看到的一切都证明了这一点的真实性。
“然而,要充分解释创造如何从它的原初状态发展起来的,需要占用大量篇幅;但有一次,当我处于一种光照状态时,感知到属灵大气是通过来自你们世界太阳的热和光一个接一个地被创造出来的,这些大气本身是实质的。由于这些大气有三种,因而它们有三个层级,所以有三层天堂被造出来:一层天堂是给那些处于爱和智慧的最高层级的天使的,第二层天堂是给那些处于第二层级的天使的,第三层天堂是给那些处于最低层级的天使的。但由于属灵宇宙无法离开它可以在其中产生它的结果,发挥它功用的属世宇宙,所以与此同时,一个太阳被创造出来,一切属世事物都从这太阳发出,并且三种大气以同样的方式通过它藉着它的热和光被创造出来,这三种大气包裹着前三种大气,就像外壳包裹着内核,或树皮包裹着木头一样;最后,水陆球体通过这些大气被创造出来,那里有人、兽和鱼,以及从由土壤、石头和矿物构成的尘世物质中长出来的树木、灌木和植物。
“这只是创造及其发展的一个最笼统的轮廓。解释它的详细细节需要许多卷书。然而,这一切都指向这个结论:神不是从无中创造了宇宙,因为如你所说的,从无中只生出无来;而是神通过天使天堂的太阳创造了宇宙,这太阳来自祂自己的存在,因而只是与智慧结合的纯粹的爱。宇宙是指灵界和自然界这两个世界,它是由神性之爱通过神性智慧创造的,这一点已被宇宙中的一切清楚证明了;你若按这些事物的顺序和联系来研究或考虑它们,就能凭你自己的理解力之光清楚看到它们,或说在照亮你理解力感知的光中看到它们。但必须牢记,在神里面构成一体的爱和智慧不是抽象意义上的爱和智慧,而是作为实质在祂里面,因为神是绝对的,独一的,首先的,因而是自我存在和自我持续存在的原初实质和本质本身。
“一切事物,无论总体还是细节,都是从神性之爱和神性智慧中被创造的,这就是约翰福音中这些话的意思:
圣言与神同在,神就是圣言。万物都是藉着祂造的,世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)
此处‘神’表示神性之爱,‘圣言’表示神性真理或神性智慧;因此,在这段经文中,圣言被称为‘光’;当论及神时,‘光’是指神性智慧。”当我说完并向他们道别时,来自那里太阳的一道微小光芒穿过天使天堂照进他们的眼睛,并通过他们的眼睛照进他们心智的居所或内层;当如此被光照时,他们都赞同我说的话,然后跟着我进入门厅;我以前的同伴陪我到了我所在的房子,并从那里上升,回到自己的社群。
1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知:“新郎”在至高意义上是指主;“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人,并在神性真理中与教会之人结合,所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合,以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合,所以可推知,“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外,众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明,从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义,所以在圣言的其它地方,“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书:
我要把欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)
同一先知书:
看哪,我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)
又:
我必使欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)
约珥书:
让新郎从洞房出来,新妇从内室出来。(约珥书2:16)
耶利米书:
然而,又是在这个地方,必听见有欢喜的声音和快乐的声音,新郎和新妇的声音,论到他们说,你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)
在这些经文中,“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合,因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐,因为此处论述了教会的状态;经上也用了“欢喜和快乐”这些词,“欢喜”出于良善,“快乐”出于真理。
因此,在以赛亚书:
我因耶和华欢喜,我的灵魂因我的神喜乐,好像新郎戴上华冠,又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)
“戴上华冠”是指披上智慧,“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书:
新郎怎样因新娘而喜乐,你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)
“新郎”在至高意义上是指主,“新妇”是指教会,这一点明显可见于福音书:
当约翰的门徒求问禁食的事时,耶稣说,新郎和婚礼之子同在的时候,不能禁食;但日子将到,新郎要从他们当中被带走;那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)
此处主称自己为“新郎”,称教会之人为“婚礼之子”;“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音:
天国好比十个童女拿着灯,出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)
此处“新郎”是指主,“童女”是指教会,“灯”表示信之真理。约翰福音:
娶新妇的就是新郎,新郎的朋友站着听见他,就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)
施洗约翰的这些话是指着主说的,“新郎”是指主,“新妇”是指教会。“新妇”是指教会,这一点从启示录中的这些经文明显看出来:
我又看见圣城新耶路撒冷,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。(启示录21:2)
“新耶路撒冷”是指新教会,又:
你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看;他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)
又:
灵和新妇都说,来;听见的人,就让他说,来。(启示录22:17)
“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。
(续)
由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行,如今这些爱如此根深蒂固,以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量,或说不知道它们必定使人误入歧途,所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途;因为不如此避开邪恶的人不敬畏神,因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱,或说是它自己的爱,所以他不会以内在的承认看到,他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质,除非他被改造,他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为,改造是通过信实现的;但在人与邪恶争战之前,对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时,光就从主经由天堂流入,并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力,使他看到它们在他里面是掌权的,还是服务的,因而看到它们在他里面是处于第一位,可以说构成头,还是处于第二位,可以说构成脚。它们若是掌权的,处于第一位,就会使人误入歧途,成为诅咒;但它们若是服务的,处于第二位,就不会使人误入歧途,而是成为祝福。
我可以郑重声明,所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它,因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来,这种散发物看上去就像大火炉中的火,并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此,前者虽在地狱里,也被主引导,只是通过外在约束被引导,这些外在约束是对法律惩罚的惧怕,对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕;主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来,因为对统治的爱不容许有内在约束,内在约束是对神的敬畏,对良善和真理的情感,这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂,并在天堂里的人所用的方法。
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