史威登堡神学著作
76.记事一:
一天,我正默想宇宙的创造,被我右上方的天使察觉,那里也有一些天使时不时地默想和推理这个问题。于是,其中一位天使降下来,邀请我加入他们。我进入灵里,与他同去。一到那里,我便被带到君主面前,看到他的大厅里有数百会众,君主就在他们中间。然后,其中一位说:“我们在此注意到,你深入思考过宇宙的创造,这个问题我们也想过好几次,但始终得不出一个结论。因为我们的思维总是粘附着像巨蛋样的混沌概念,宇宙万物依次从这个巨蛋样的混沌中被孵化出来。然而,我们发觉,如此浩瀚的宇宙不可能这样孵化出来。困扰我们的另一个观念是,神从无创造了万物。不过,我们同样发觉,没有什么东西出自无。我们的思想无法摆脱这两个观念,不清楚创造到底是如何发生的。为此,我们将你从你所在的地方召上来,请你说说你对这个问题的看法。”
听到这里,我回答:“当然可以。”于是我说:“我曾对这个问题深入思考过很长时间,但一点眉目也没有。不过,由于我被主带入你们的世界,我才发现,若不首先认识到两个世界的存在,一个是天使所在的世界,另一个是世人所在的世界,并且世人通过死亡从自己的世界进入另一个世界,那么试图对宇宙创造形成一个结论是徒劳的。后来我还发现,有两轮太阳存在,一切属灵之物从这个太阳发出,而一切属世之物则从另一轮太阳发出;发出一切属灵之物的这轮太阳无非是来自耶和华神的爱,祂就在这太阳当中;而发出一切属世之物的那轮太阳无非是火。了解到这些事实后,我一度处于启示状态,得以领悟到,耶和华神凭借祂在当中的那轮太阳创造了整个宇宙;由于爱离开智慧无法存在,所以耶和华神出于爱凭借智慧创造了宇宙。我通过目睹你们所在世界和我的肉身所在世界的一切事物确信,这是千真万确的事实。
“要解释创造如何自其初始状态发展的,这会占用大量篇幅。不过,我处于启示状态期间曾领悟到:属灵的大气从你们世界的太阳凭借热和光一个接一个被创造出来,这些大气本身是实质的。由于大气有三种,随之有三个层级,所以有三层天堂被建立。一层天堂为具有最高等爱与智慧的天使而建;另一层天堂为具有次等爱与智慧的天使而建;再一层天堂为具有最低等爱与智慧的天使而建。不过,属灵的宇宙无法离开属世的宇宙而存在,它要在属世宇宙中产生它的结果和功用(或服务),故与此同时,另一轮太阳被创造出来,一切属世之物皆从它发出,并且三种大气同样通过它凭借热和光被创造出来,这三种大气包裹前三种大气,如同壳包裹核,或树皮包裹木头;最后,水陆球体凭借这些大气通过由土壤、石头和矿物构成的尘世物质被创造出来,成为人类、动物、鱼类、树木、灌木和植被的家园。
“这只是有关创造发生发展的一个极其笼统的轮廓。要解释其中的一切具体细节和步骤,则需要花费很多卷书。不过,所有这一切都指向这样的结论:神并非从无创造了这个宇宙,因为如你们所说,没有什么东西出于无,而是神凭借天使天堂的太阳创造了宇宙。这太阳来自祂的存在,因而完全是爱与智慧。宇宙万物-我所说的宇宙是指灵界和尘世,都见证并证实,宇宙是通过圣爱藉着圣智被造的。若凭借照亮你们理解力的觉察之光按适当次序和关联考虑这些事,你们就能清楚明白这一点。但是,必须谨记,在神里面合而为一的爱与智慧并非抽象意义上的爱与智慧,而是作为实质存在于祂里面。因为神是独一无二,因而是最初的实质和本质,这实质和本质就是存在和持续存在本身。
“万有都是通过圣爱与圣智被造的,这就是约翰福音中这句经文所表示的:
道与神同在,道就是神。万物是藉着祂造的,世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:1,3,10)
神在此表示圣爱,道(即圣言)表示圣真,或圣智。这就是为何道(即圣言)在此被称为光的原因;当论及神时,光表示圣智。”当我说完这番话,正要道别时,一道光芒从那里的太阳经由天使天堂照射下来,并进入他们的眼睛,由此进入他们心灵的居所。被如此启示后,他们都赞同我所说的话,然后护送我到前厅;先前那个同伴把我送回家,并从那里升回他自己的社群。
880.在圣言中,“耶路撒冷”之所以表示教会,是因为圣殿就在迦南地的耶路撒冷,而不是别的地方,那里有祭坛,献祭,因而神性敬拜本身也是在此举行。因此,三大节日每年都在耶路撒冷举行,全地的一切男丁都被吩咐上那里过节。正因如此,“耶路撒冷”表示教会的敬拜,因而也表示教会的教义,因为敬拜是教义所规定的,并照教义来举行。也正因如此,主在耶路撒冷,并在其圣殿中教导人,后来还在那里荣耀祂的人身。“耶路撒冷”表示教会的教义,和由此而来的敬拜;这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如以赛亚书中的这些话:
我因锡安必不静默,为耶路撒冷必不休息,直到他的公义如光辉发出,他的救恩如灯燃烧。列邦必见你的公义,列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为荣耀的华冠;因为耶和华喜悦你,你的地将要婚嫁。看哪,你的救恩来到;看哪,祂的赏赐在祂那里。人必称他们为圣民,为耶和华的赎民;你也必称为蒙找着的,不被撇弃的城。(以赛亚书62:1-4, 11-12)
这一整章都在论述是主的降临和由祂所建立的新教会。这个新教会就是“耶路撒冷”所表示的,“耶路撒冷””必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的”,“在耶和华的手中要作为荣耀的华冠,在你神的掌上必作为冕旒”,“耶和华(在其中)喜悦”,还被称为“蒙找着的,不撇弃的城”。这些话不适用于主降世时犹太人所居住的耶路撒冷,因为当时的耶路撒冷处处截然对立,还不如被称为“所多玛”,经上也的确是这么称呼的(如启示录11:8;以赛亚书3:9;耶利米书23:14;以西结书16:46,48)。
在以赛亚书另一处:
看哪,我造新天新地;从前的事不再被记念;你们当因我所造的永远欢喜快乐!看哪,我造耶路撒冷为人所喜,造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜,因我的百姓快乐。豺狼必与羊羔同食;他们必不在我的一切圣山作恶。(以赛亚书65:17-19, 25)
这一章也论述主的降临,和祂所建立的教会,该教会并非建立在那些住在耶路撒冷的人当中,而是建立在那些住在耶路撒冷之外的人当中;所以,该教会由“为主欢喜”的“耶路撒冷”来表示,其中的百姓令主“快乐”;还有,在这个教会,“豺狼必与羊羔同食”,并且“他们必不作恶”。同样,经上在这个地方,如在启示录那样说到主要“造新天新地”,还说祂要“造耶路撒冷”,这些事具有同样的含义。
在以赛亚书又一处:
锡安啊,醒来,醒来,披上你的力量;圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服;因为从今以后,未受割礼和不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊,要抖下尘土;起来坐下。到那日,我的百姓必知道我的名,因为那说话的就是我;看哪,是我,耶和华安慰了祂的百姓,救赎了耶路撒冷。(以赛亚书 52:1,2,6,9)。
这一章还是论述主的降临和祂所要建立的教会,故“未受割礼和不洁净的必不再进入”其中、主将“救赎”的“耶路撒冷”表示教会,“圣城耶路撒冷”表示来自主并关于主的教会教义。
在西番雅书:
锡安的女子哪,应当欢呼!耶路撒冷的女子啊,要满心快乐!以色列的王在你中间;你必不再惧怕灾祸;祂在必因你欢欣喜乐,安息于你的爱里,且因你喜乐而欢呼;那时,我必领你们进来,聚集你们。我必使你们在地上的万民中有名声,得称赞。(西番雅书3:14-15,17,20)
此处同样论述主和来自祂的教会,掌管它的“以色列的王”,也就是主,“欢欣喜乐”且“喜乐而欢呼”,祂必“安息于你的爱里”,“必使你们在地上的万民中有名声,得称赞”。
在以赛亚书:
形成你的救赎主耶和华论到耶路撒冷如此说,你必有人居住,论到犹大的城邑说,你必被建造。(以赛亚书44:24, 26)
在但以理书:
你当知道、当明白,从发出命令重新建造耶路撒冷,直到有弥赛亚的时候,君王必有七个七周。(但以理书9:25)
显然,此处“耶路撒冷”也表示教会,因为主重新建造的是这个教会,而不是耶路撒冷,就是犹太人的住地。
在以下经文中,“耶路撒冷”也表示来自主的教会:
耶和华如此说,我要回锡安,住在耶路撒冷中间;耶路撒冷必因此称为真理之城,万军之耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3, 8:20-23)
约珥书:
那时,你们就知道我是耶和华你们的神,且又住在锡安我的圣山;耶路撒冷必成为圣。到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子,耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:17-18, 20)
在以赛亚书:
到那日,耶和华发生的苗必华美尊荣,那时,剩在锡安留在耶路撒冷的,就是一切住耶路撒冷,写在生命册上的,必称为圣。(以赛亚书4:2-4)
在弥迦书:
末后的日子,耶和华殿的山必坚立于诸山之顶;因为教义必出于锡安,耶和华的言语必出于耶路撒冷;从前的国,就是耶路撒冷女子的国,必归与你。(弥迦书4:1-2, 8)
在耶利米书:
那时,他们必称耶路撒冷为耶和华的宝座,所有民族必到耶路撒冷,在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。(耶利米书3:17)
在以赛亚书:
你要看锡安,我们守圣节的城,你的眼必见耶路撒冷为安静的居所,为不挪移的帐幕,橛子永不拔出,绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)
此外还有其它地方(如以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14;撒迦利亚书12:3, 6, 8-10; 14:8, 11-12, 21;玛拉基书3:2, 4;诗篇122:1-7; 137:5-7)。
在这些地方,“耶路撒冷”表示主将要建立的教会,而不是迦南地的犹太人所居住的耶路撒冷。这一点从圣言中论到耶路撒冷完全被毁,并将要被毁的地方明显看出来(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18 等; 8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16;耶利米哀歌1:8, 9, 17;以西结书4:1-17; 5:9-17;12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49;马太福音23:37, 38;路加福音19:41-44; 21:20-22; 23:28-30等)。
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