759.因此，凡由那些凭确认看见的人所组成的教会，都觉得自己似乎是唯一处于光的教会，凡不同意它的教会都处于黑暗。因为那些凭确认看见的人与猫头鹰没什么两样，因为猫头鹰在夜色中看到光，而在白天却视太阳及其光线为幽暗。凡处于虚假的教会，当被那些觉得自己似乎目光敏锐，出于自己的聪明为自己制造晨光，出于圣言为自己制造暮光的领袖固定在虚假中时，就是这样，无论过去还是现在。当犹太教会完全毁灭(当我们的主降世时，它就完全毁灭了)，它不是通过它的文士和律法师大声争辩说，唯独它处于天堂之光，因为它拥有圣言吗？然而，犹太人却将弥赛亚或基督钉在十字架上，而基督是圣言本身，是它的全部中的全部。先知书和启示录中的“巴比伦”所指的教会，不也喊着说，她是所有教会的女王和母亲，凡脱离她的人都是非法后代，必须被逐出教会吗？然而，它却将主我们的救主从宝座和祭坛上推开，把自己置于其上。

每个教会，甚至最异端的教会，一旦被接受，不都使国家和城市充满这样的呼声：唯独它是正统和普世的，唯独它拥有飞在天空中间的天使所传的福音(启示录14:6)吗？谁没有听见人群或普通民众回应这呼声说，这是真理呢？整个多特议会不是将预定论视为一颗从天上坠落在他们头上的明星吗？他们不是亲吻这个教条，就像非利士人亲吻亚实突的以便以谢神庙里的大衮像、希腊人亲吻密涅瓦神庙里的帕拉斯神像一样吗？因为他们称这个教条为宗教的守护神；殊不知，流星是由幻光形成的幻影，当这光照到大脑上时，它能使大脑确认一切虚假(这是通过虚假做到的)，直到它被视为真光，并被认定为一颗恒星，最终被宣誓为众星之星。

谁能比无神论唯物主义者更有说服力地谈论他妄想的某些真理呢？他不是由衷地嘲笑神的神性事物、天上的天堂事物和教会的属灵事物吗？每个疯子不都视自己的愚蠢为智慧，视智慧为愚蠢吗？谁能凭肉眼分辨朽木的幻光和月光呢？凡厌恶香味的人，如那些患有子宫疾病的妇女，不都是排斥鼻孔中的香味，更喜欢臭味吗？等等。提及这一切都是为了说明，好叫人们清楚知道，仅凭属世之光并不能揭示这一事实：教会完结了，也就是说，它处于纯粹的虚假，直到来自天堂的真理在自己的光中闪耀出来。因为虚假看不见真理，而真理却看见虚假；每个人都是这样的：当听到真理时，他能看到并理解它；但一个确认虚假的人不能将真理引入他的理解力，使它可以留下来，因为真理在那里找不到可以居住的地方。即便它碰巧进入，聚集在一起的成群的虚假仍会将其视为异类，从而把它扔出去。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。