史威登堡神学著作
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759.因此，凭确认明白的人所组成的每个教会，都认为唯有自己拥有光明，其它教会处于黑暗。因为凭确认明白的人无异于猫头鹰，只能在夜色中看到光明，而白天却视太阳及其光线为浓重的黑暗。一旦虚假教义被自认聪明，并出于自己的才智制造晨光、出于圣言制造夜光的领袖们固定下来，那么拥有这教义的每个教会，无论过去还是现在，其情形就是这样。当犹太教会完全荒废时（即我们的主降世时的状态），它不是通过文士和法利赛人大声呼喊说，因为它掌握圣言，所以是唯一拥有天堂之光的教会吗？然而，正是犹太人将弥赛亚，即基督，也就是圣言本身及其全部的全部，钉死在十字架上。先知书与启示录中“巴比伦”所指的教会，除了大声叫喊说，它是所有教会的女王和母亲，凡从它那里退出者都是被教会逐出的杂种后代之外，还会做什么？它就是这样做的，罔顾它将主，救主从宝座和圣坛上拽下来，自己爬上去以取代之的事实。
每个教会，哪怕完全异端的，一旦被接受，不都在国家与城市间奔走相告，宣称唯独它是正统和普世的，拥有飞在空中的天使所要传讲的福音(启示录14:6)吗？谁听不见人群回应说“这是真的”呢？整个多特会议不是将预定论视为从天上降临到他们头上的一颗明星吗？他们不是信奉该教义，如同非利士人信奉亚实突以便以谢神庙里的大衮像、希腊人信奉雅典娜神殿里的帕拉斯神像吗？因为他们称那教义为宗教守护神；殊不知，流星是由幻光形成的大气现象，当这种光冲击大脑时，它能使大脑确认一切虚假（这一点是通过谬误做到的），直到它被视为真光，然后被判定为一颗恒星，最终被人们信誓旦旦地称为明星中的明星。
在确信妄想方面，谁能说得过无神论的自然主义者？面对神的神性事物、天堂的天堂事物，以及教会的属灵之物，他会放声大笑。有哪个疯子不视自己的愚蠢为智慧，视智慧为愚蠢呢？谁能凭肉眼观察将朽木发出的幻光从月光中分辨出来？嫌香者，如患子宫疾病的妇女，不是宁愿驱除香气，而去闻臭烘烘的气味吗？凡此种种，不一而足。提及这些事是为了说明，单凭属世之光，没人能认识到教会已走到尽头，也就是说，在天堂的真理发出光芒之前，教会只剩下虚假教义。虚假看不见真理，真理却能看清虚假；每个人都是这样，以便他听闻真理时，能明白并领悟它；但若人确信虚假，真理就无法被引入觉知，从而存留下来，因为它在那里找不到居所；即便碰巧进入，也会被成群结队的虚假当作异质逐出去。
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590.“(不悔改)魔法、淫乱”表示不远离败坏良善和歪曲真理。这从“魔法”和“淫乱”的含义清楚可知：“魔法”(enchantments)是指对良善的败坏(对此，我们稍后会提到)；“淫乱”是指对真理的歪曲(参看AE 141, 161节)。“魔法”在灵义上表示对良善的败坏，这一点可从以下事实清楚看出来：“魔法”是与“淫乱”联在一起被提及的，“淫乱”表示对真理的歪曲；在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善，因为圣言的每个细节里面都有神性属天婚姻。此外，经上还说“悔改凶杀、魔法、淫乱”，“凶杀”表示对属于意愿的对良善的情感和对属于理解力的对真理的感知的灭绝(参看AE 589节)。当圣言的良善被败坏时，属于意愿的对良善的情感就被灭绝了；而当圣言的真理被歪曲时，属于理解力的对真理的感知就被灭绝了。这也清楚表明，此处“魔法”表示什么。
古代有各种被称为巫术的地狱艺术被使用；圣言(如申命记18:9–11)列举了其中一些巫术；“魔法”也在这些巫术当中，他们利用魔法召唤出别人无法抵制的情感和快乐；这是通过他们发出或嘟囔的声音或喃喃自语做到的；这些通过相似的对应关系与别人的意愿相通，激发他的情感，使他着迷，以至于以某种方式意愿、思考和行动。先知也精通并使用这种魔法，通过它们激发良善的情感、听从和服从；圣言在好的意义上提到了这些魔法(如以赛亚书3:1–3, 20; 26:16; 耶利米书8:17; 大卫诗篇58:4–5)。但由于恶人通过这些话语和喃喃自语激发邪恶的情感，魔法由此变成巫术，所以它们也被列在巫术当中，被严厉禁止(申命记18:9–11; 以赛亚书47:9, 12; 启示录18:23; 22:15；以及关于巴兰和耶洗别)。
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