史威登堡神学著作
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759.因此，凭确认明白的人所组成的每个教会，都认为唯有自己拥有光明，其它教会处于黑暗。因为凭确认明白的人无异于猫头鹰，只能在夜色中看到光明，而白天却视太阳及其光线为浓重的黑暗。一旦虚假教义被自认聪明，并出于自己的才智制造晨光、出于圣言制造夜光的领袖们固定下来，那么拥有这教义的每个教会，无论过去还是现在，其情形就是这样。当犹太教会完全荒废时（即我们的主降世时的状态），它不是通过文士和法利赛人大声呼喊说，因为它掌握圣言，所以是唯一拥有天堂之光的教会吗？然而，正是犹太人将弥赛亚，即基督，也就是圣言本身及其全部的全部，钉死在十字架上。先知书与启示录中“巴比伦”所指的教会，除了大声叫喊说，它是所有教会的女王和母亲，凡从它那里退出者都是被教会逐出的杂种后代之外，还会做什么？它就是这样做的，罔顾它将主，救主从宝座和圣坛上拽下来，自己爬上去以取代之的事实。
每个教会，哪怕完全异端的，一旦被接受，不都在国家与城市间奔走相告，宣称唯独它是正统和普世的，拥有飞在空中的天使所要传讲的福音(启示录14:6)吗？谁听不见人群回应说“这是真的”呢？整个多特会议不是将预定论视为从天上降临到他们头上的一颗明星吗？他们不是信奉该教义，如同非利士人信奉亚实突以便以谢神庙里的大衮像、希腊人信奉雅典娜神殿里的帕拉斯神像吗？因为他们称那教义为宗教守护神；殊不知，流星是由幻光形成的大气现象，当这种光冲击大脑时，它能使大脑确认一切虚假（这一点是通过谬误做到的），直到它被视为真光，然后被判定为一颗恒星，最终被人们信誓旦旦地称为明星中的明星。
在确信妄想方面，谁能说得过无神论的自然主义者？面对神的神性事物、天堂的天堂事物，以及教会的属灵之物，他会放声大笑。有哪个疯子不视自己的愚蠢为智慧，视智慧为愚蠢呢？谁能凭肉眼观察将朽木发出的幻光从月光中分辨出来？嫌香者，如患子宫疾病的妇女，不是宁愿驱除香气，而去闻臭烘烘的气味吗？凡此种种，不一而足。提及这些事是为了说明，单凭属世之光，没人能认识到教会已走到尽头，也就是说，在天堂的真理发出光芒之前，教会只剩下虚假教义。虚假看不见真理，真理却能看清虚假；每个人都是这样，以便他听闻真理时，能明白并领悟它；但若人确信虚假，真理就无法被引入觉知，从而存留下来，因为它在那里找不到居所；即便碰巧进入，也会被成群结队的虚假当作异质逐出去。
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126.(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。主降世有两个目的：救赎并荣耀祂的人身；祂以此拯救人类和天使。这两个目的截然不同，然而在实现救赎的过程中却合而为一。在前面章节已说明何为救赎行为，也就是说，救赎行为就是与诸地狱的争战，征服地狱，重整天堂秩序。但荣耀则是主的人性与其父的神性的合一。这个过程是逐步进行的，最后通过祂的十字架受难完成。因为人这一方应靠近神；人靠得越近，神这一方就越进入他里面。这类似于建教堂：这教堂必须首先借助人手建起来；然后被祝圣，最后要祷告，祈求神同在，并将祂自己与会众结合起来。结合本身是通过十字架受难实现的，因为那是主在世时所经历的终极试探；试探创造了结合。在试探中，人看似孤单一人，但他并非如此。因为那时，神最亲密地临在于他的至内在，暗中给他支持。因此，人若战胜了试探，就会与神有内在的结合，就象主在试探中与其父神有至内在的合一那样。主在十字架上受难时，也是孤身一人，这一点从祂在十字架上的喊声明显看出来：
神啊，你为什么离弃我？（马太福音27:46）
也可从主的这些话看出来：
没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。（约翰福音10:18）
从这些经文可以看出，主所受的苦难是就其人性而言的，而非就其神性而言的；至内在，因而完全合一由此实现。这一点也可通过以下事实说明，人在肉体中受苦时，他的灵魂不会受苦，只是有点忧伤；得胜之后，神会拿走这忧伤，将其抹除，如同人擦去眼中的泪水。
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