史威登堡神学著作
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758. 主对门徒所说的一切，都是关于基督教会末期的，这一点从启示录明显可知。启示录中也有涉及世界的末了与主来的类似预言，我在1766年所写的《破解启示录》一书详细解释了它们。既然主当着门徒的面所说关于世界末了与祂来的话，和祂后来藉约翰通过启示录对该主题的揭示一致，那么显而易见，祂无非意味着当前基督教会的终结。此外，但以理书也有关于该教会的预言，故主说：
你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的，站在圣地，读这经的人须要会意。(马太24:15;但以理9:27)
其它先知书也有类似的话。
这种毁坏的可憎就存在于当今的基督教会，这一点在附录中显得更清楚，其中将看到，该教会连一个真理也不再存留，除非必兴起一个新教会以取代当前教会，否则，按照马太福音(24:22)中主的话说，“凡有血气的，总没有一个得救的”。对于地上那些执着于虚假信仰的人来说，要他们明白如今的基督教会已到了走到尽头并被毁灭的地步，是不可能的，因为证实虚假就是否认真理；所以，这就象是在觉知下面设置了一个帷幕，从而防止解开绳索和推倒木桩的东西进来，如今基督教会的体系，就象一个坚固的帐篷，它原本就是通过这些绳索和木桩建立并成形的。此外，属世的理性官能会证实它想要的任何事，因而既能证实虚假，同样也能证实真理；并且一旦证实，这二者会显现在类似的光里，但它却没有办法告知，这光是如梦中的幻光一样虚幻，还是如白天的真光一样真实。但属灵理性官能，即那些注目于主，在祂引领下热爱真理之人所拥有的官能，则全然不同。
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1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。
(续)
由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。
以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。
如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。
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