758. 主对门徒所说的一切，都是关于基督教会末期的，这一点从启示录明显可知。启示录中也有涉及世界的末了与主来的类似预言，我在1766年所写的《破解启示录》一书详细解释了它们。既然主当着门徒的面所说关于世界末了与祂来的话，和祂后来藉约翰通过启示录对该主题的揭示一致，那么显而易见，祂无非意味着当前基督教会的终结。此外，但以理书也有关于该教会的预言，故主说：
　　你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的，站在圣地，读这经的人须要会意。(马太24:15;但以理9:27)
　　其它先知书也有类似的话。
　　这种毁坏的可憎就存在于当今的基督教会，这一点在附录中显得更清楚，其中将看到，该教会连一个真理也不再存留，除非必兴起一个新教会以取代当前教会，否则，按照马太福音(24:22)中主的话说，“凡有血气的，总没有一个得救的”。对于地上那些执着于虚假信仰的人来说，要他们明白如今的基督教会已到了走到尽头并被毁灭的地步，是不可能的，因为证实虚假就是否认真理；所以，这就象是在觉知下面设置了一个帷幕，从而防止解开绳索和推倒木桩的东西进来，如今基督教会的体系，就象一个坚固的帐篷，它原本就是通过这些绳索和木桩建立并成形的。此外，属世的理性官能会证实它想要的任何事，因而既能证实虚假，同样也能证实真理；并且一旦证实，这二者会显现在类似的光里，但它却没有办法告知，这光是如梦中的幻光一样虚幻，还是如白天的真光一样真实。但属灵理性官能，即那些注目于主，在祂引领下热爱真理之人所拥有的官能，则全然不同。
　　

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。