史威登堡神学著作
758.主当时对门徒所说的一切,都是关于基督教会末期的,这一事实从启示录很清楚地看出来,启示录包含关于时代完结和主降临的类似预言。1766年出版的《揭秘启示录》详细解释了启示录的每一节经文。由于主在门徒面前论到关于时代完结和祂降临的话,与祂后来通过约翰在启示录中关于这个主题所揭示的是一致的,所以很明显,祂指的不是别的完结,而是指当今基督教会的完结。此外,但以理书进一步预言了该教会的结束;因此,主说:
你们看见先知但以理所预言的那荒凉的可憎站在圣地的时候,读者须要理解。(马太福音24:15; 但以理书9:27)
其它先知书也有类似的话。这种荒凉的可憎就存在于当今基督教会中,这一点在附录中会变得更清楚;因为那里说明,当今教会没有一个真理存留,除非一个新教会兴起,以取代当今教会,否则根据主在马太福音(24:22)中的话说:“凡肉体都不能得救。”如今天这样的基督教会完结和毁灭到了这种程度,地上那些确认它的虚假之人无法看到这一点,因为对虚假的确认就是对真理的否认。这种确认可以说给理解力蒙上了一层面纱,从而防止任何东西潜入他们的脑海,拉起绳索和木桩,让理解力用来建立和塑造它的神学体系,就像建立一个坚固的帐棚一样。对此,可以补充的是,属世理性官能可以确认凡它喜欢的东西,因而可以同等地确认虚假和真理;当被确认时,它们都出现在相似的光,只是不知道这光是像梦境中的那样的幻光,还是像白天那样的真光。但那些仰望主,并从主那里处于对真理的爱之人所拥有的属灵理性官能,则完全不同。
1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知:“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方,“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人,在抽象意义上是指邪恶本身,也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的,例如,用于自我之爱的对主之爱的良善,用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱,但对自我和世界的爱,就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱,是不洁和亵渎的爱;因此,将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善,尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣,称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵;“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。
(关于《亚他那修信经》续)
我们说过,人拥有来自光的思维和来自爱的思维,来自光的思维使人出现在天堂,但来自爱的思维使人与天堂结合;原因在于,爱是属灵的结合。其结果是,当人的光之思维变成他的爱之思维时,他被引入天堂,就像进入婚姻一样;爱在来自光的思维中扮演主要角色,或引导这种思维到何等程度,人就在何等程度上进入天堂,就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中,主被称为“新郎”和“丈夫”,天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合;人与天堂结合,直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度,因而直到他通过神性真理学会思想有一位神,主就是这神的程度。然而,一个出于少量真理思考,也就是出于少量聪明思考的人,当出于爱思考时,的确与天堂结合,却只与它的较低部分结合,或说更遥远地结合。
爱是指对主之爱,爱主不是指爱作为一个人的主,因为只通过这种爱,人不会与天堂结合,而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合,神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主;对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们,而在于意愿并实行它们,因为它们是主所吩咐的,因而是功用。在完成或作成之前,任何事物都不是完整的;做事的目的就是爱;因此,对认识一件事,思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我,若不是为了你所爱的目的,你为什么想知道并理解任何事呢?被爱的目的就是行为。如果你说,是为了信,那么就要明白,这是与实际的信,也就是行为分离的唯信,或纯思维之信,这样的信什么都不是,或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时,也相信神,就大错特错了;因为主在约翰福音中教导说:
有了我的诫命又遵守的,这人就是爱我的,我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23–24)
总之,爱和行或做为一;因此,在圣言中,凡提到爱的地方,所指的,都是行或做;凡提到行或做的地方,所指的也是爱;因为凡我所爱的,我就会去做或行。
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